第五章 奢摩他与毗婆舍那的合一

《止观修习》——创古仁波切·著
第三部分：毗婆舍那——观禅 | 第五章

仅凭奢摩他（止）的修习，无法成就觉悟；仅凭毗婆舍那（观）的修习，同样无法成就觉悟。没有人仅仅依靠毗婆舍那禅修就能获得佛果的智慧。必要的修行之道是：先单独修学奢摩他，再单独修学毗婆舍那，然后修习奢摩他与毗婆舍那二者的合一，方能达到最终的、究竟的觉悟。

原论将本章分为三个主要部分：第一，奢摩他与毗婆舍那合一的修习方法；第二，此合一发生的时机；第三，不同种类的奢摩他与毗婆舍那的概述与分类。

一、合一的修习

奢摩他（心之安定）与毗婆舍那（观照）的合一，是指心处于止息与寂静之中——不是普通的、世俗意义上的寂静，而是安住于法界的智慧之中的那种寂静。在经乘传统中，有四位不同的印度大师各自留下了关于如何达成这一合一的教导。这些教导的具体方法虽有差异，但他们都一致认为应当修习奢摩他与毗婆舍那的合一。这四位大师是：清辨、寂天、莲花戒和月称——他们都是致力于对空性进行彻底、深入理解的中观大师。

中观宗有两大主要学派：自续派与应成派。为便于理解，可以简略地说：自续派认为在胜义谛的层面上，没有任何事物具有真实的存在；而在世俗谛的层面上，事物以相对的、缘起的方式存在。因此自续派较为关注"存在"与"非存在"这对概念之间的辩证关系。而应成派则认为事物从根本上就没有任何真实的自性可言，诸法仅仅是显现在心识前的种种现象，除此显现本身之外，它们绝没有任何独立的、实有的本性。一切万法仅仅是无自性的显现而已。因此，应成派不太执著于"存在"与"非存在"这类概念上的分别与对立。

1. 清辨的方法（自续派）

清辨（自续派）所使用的发展奢摩他与毗婆舍那合一的方法是：首先修习不净观与慈心观等基础禅修。这些内容在前面关于对治贪执的章节中已有详细描述——例如，修习慈心来克服和消融对嗔恨的执着与固守。行者由此发展出稳固的奢摩他修习基础。然后在此基础上进行分析诸法：在对外境诸法的分析中，发展对"显现与空性无二无别"的深刻理解；在对内在诸法的分析中，获得对"能知之心——即空性与觉性无二无别"的真实理解。将这两种理解融为一体，即是合一之道。

2. 寂天的方法

其次，寂天在《入菩萨行论》（'，即）中说，要发展奢摩他，需要先发展菩提心。菩提心有世俗菩提心与胜义菩提心两种。在这一修习中，通过世俗菩提心发展奢摩他——愿一切众生获得安乐、远离痛苦。但众生不知苦因，故而滞留于苦中。因此，必须发起帮助一切众生脱离痛苦的动机。然而，由于自身尚无此能力，便修习佛法——因为佛法将教导如何做到。行者心想：自己将成就帮助一切众生证得佛果的目标。这便是以奢摩他发展世俗菩提心。

在成就这种奢摩他的"善加调练"状态之后，进而修习毗婆舍那。通过毗婆舍那的修习，生起对空性的证悟。这与清辨的分析方法相同——分别分析外境诸法与内在诸法，以发展对"显现与空性无二"及"觉性与空性无二"的理解。

3. 莲花戒的方法

第三种体系是莲花戒的方法，广为人修习，见于《修习次第》（即）第二卷。其方法为：通过将心安住于外在所缘（如佛像）来发展奢摩他，继而安住于内在所缘（如呼吸等）。此修习令心寂静而安止。以此方式发展奢摩他后，再通过分析与审察此安住于奢摩他的心来发展毗婆舍那。行者开始认识到：无法找到一个可以被认定的"心"，从而发展对"觉性与空性无二无别"的理解。行者认识到，当审视心时，那里没有任何可以被指认的东西。然后如阿底峡传统中所述，通过对六种根本烦恼（心毒）的分析来发展毗婆舍那修习。

4. 月称的方法

月称是一位非常伟大的中观大师，着有《入中论》（即）其中呈现了多种关于空性的推理与逻辑分析。他不仅给出理论论证，更为了消除弟子对诸法的执著而做了一次实际演示。

话说回来，在这幅六道图中，畜生道部分画有一些牛。一天，月称走到这幅画前，开始挤画中一头牛的奶。他竟然挤出足够所有人饮用的牛奶。他这样做是为了证明：无论是画中的牛还是真实的牛，两者没有任何真实自性。因此，月称不仅是一位大学者，也是一位具有伟大证悟的成就者。

月称的方法与其他大师不同。在这一方法中，行者先听闻教法，然后思维教法，从而获得对万法真实本性的理解。通过闻思教法，发展般若——即对一切现象真实本性的理解，从而发展出通过对事物真如的分析而得来的见地。行者先发展这种对诸法真实本性的圆满理解；获得此理解后，再发展奢摩他与毗婆舍那的修习。因此，这些修习是以见地——即对心性的实际理解——为基础的。

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四种体系的总结

在上述四种体系中，关于如何发展奢摩他与毗婆舍那的具体教导方法略有一些差异，但这些仅仅是细微的、表面的差别，并不影响其根本宗旨。它们都完全一致地同意一个核心要点：我们首先需要令心获得安定与专注，然后在此基础上才能发展毗婆舍那的观照智慧，而且这两种修习绝非彼此分离、互相独立的，而是应当以合一的方式来进行。它们一致认为，奢摩他的修习是毗婆舍那得以生起的因缘条件，我们应该将二者作为一个统一的整体来修习。这意味着：在合一的修习中，心必须处于专一的状态，不为其他念头所扰乱或牵引。这也意味着我们应当以心的本性本身作为禅修的所缘，而不是去思维、追逐或分析其他的外在事物。需要特别指出的是，这种心的专一性发生在安住于禅修的状态中时，而非在进行概念分析、逻辑推理的阶段。

由于《知识宝藏》呈现的是全部知识，论中描述了所有不同种类的奢摩他与毗婆舍那。上述修习是经乘传统中所教授的。在金刚乘传统中，所修习的是莲花戒的体系——先用外在所缘、再转为内在所缘等。因此，奢摩他通常通过观呼吸的修习来发展。

金刚乘中毗婆舍那的修习方式

毗婆舍那通常通过对外境所缘与空性、内在空性与觉性的不同分析来修习，运用以上所述的各种不同方法。但金刚乘传统所遵循的方式是内在的"空性与觉性无二无别"的修习。当禅修稳定时，心安住于其自然稳定性中。有时念头生起，心便处于动态中。行者观察心之动态的本性是什么。这不是运用分析推理与逻辑，而是对心安住时与动态时的本性有直接的体验。这是发展毗婆舍那通常遵循的方法。

行者并不需要逻辑地分析心，以发现心无存在。只需直接观看心，就看到它不存在。同时，存在着这种"知"或觉性的过程。藏文中"心"一词是""（སེམས་）或""（ཤེས་པ་）意思是"能知者"。因此，有这种"知"在运作，但如果试图找出到底是什么在"知"，却找不到任何东西。"知"的活动无有间断，却找不到能知之物，因此可以说这就是无我。当没有心时，便是无我、便是空性，因此可以称之为"明性与空性无二无别"。这种无我性（或称无自性）是我们自无始以来流转于轮回中从未真正思考过的，因为我们的注意力一直向外。但当转向内在时，便见到这种无我性以及明性与空性的无二无别。

然而，这种空性并非意味着一无所有的空，因为存在着诸法的相互依存，存在着我们对所经验之物的觉知——我们所见的色相、所闻的声音等等。如果心不受控制，那么一切障碍都可以在心中生起。所有这些东西显现出来，其体验有些像看电影：影院里实际上什么都没有，然而所有这些画面、声音、情绪都在我们心中呈现。因此，我们有显现在心中生起，但当深入探究时，我们看到它没有真实的存在，仅仅是诸法的相互依存（如电影放映机、胶片、屏幕、音响等）。

第三世噶玛巴让炯多杰的描述

第三世噶玛巴让炯多杰描述了金刚乘传统中奢摩他与毗婆舍那的本性。在奢摩他中，有粗大与微细的念头之波，它们自然平息。他说这些粗大与微细的念头变得止息，如同大海：海上有时有巨浪、有时有微波，当这些波浪止息时，大海便全然寂静无有波动。同样地，行者有时有微细的念头、有时有粗大的念头。如果这些完全止息，心便变得全然静止、安宁、如平静的大海般不动。即使大海全然静止，仍可能有污染，因此需要有非常纯净清澈的水流入海中才能彻底清净。同样地，即使心已静止，仍可能有心之暗昧的过失。因此，正确的奢摩他是在暗昧的过失被去除时——既有安宁与稳定的状态，又有明性的状态。

让炯多杰也将毗婆舍那描述为"一再观照那不可见之物"。心的本性无法被审察或分析——它不是任何一个可以被对象化、被把握的东西。他说，行者一再观照心之本性，始终找不到任何具有真实存在之物。通过如此反复观照并逐渐见到心的真实本性，行者便彻底脱离了对"心究竟是什么"的疑惑与犹豫不定。相反，通过亲见心的本性而发展出不可动摇的确定性，这种确定性就是毗婆舍那——观的禅修。

上师瑜伽与前行的重要性

要发展奢摩他与毗婆舍那，必须具有精进，并致力于禅修而不从一个方法跳到另一个方法。但仅有精进还不够，还需要有实际的修习和关要口诀——例如上师瑜伽。在这一修习中，行者祈请上师，由此发展对上师的虔敬心。随着祈请以及对上师信心与虔敬的发展，白、红、蓝三色光从（观想在前方的）上师身中放出，融入自身；行者由此领受上师的加持。当此事发生时，禅修中的转化可能发生。如果你之前未能发展毗婆舍那的观照，那么通过上师瑜伽，可能突然发展出这种禅修。如果你已有奢摩他和毗婆舍那的体验，上师瑜伽可以帮助增强这种体验的强度。

净化恶业和积累功德也会增强你的奢摩他与毗婆舍那。消除恶业与障碍也会移除奢摩他与毗婆舍那的障碍。因此，你修习金刚萨埵以净化恶业与障碍，并修习曼扎供养以助益你的体验与证悟。四种前行修习（四加行）非常重要，修习这些前行的目的就是增强你的奢摩他与毗婆舍那。

你需要精进来修习禅修，但仅有精进是不够的，因此你从前行的修习中获得助益。第一个前行——大礼拜，是皈依三宝（佛、法、僧）和发展菩提心，这令你进入真正的、无误的解脱正道；其余三个前行——金刚萨埵修法、曼扎供养与上师瑜伽——则进一步促进并增强奢摩他与毗婆舍那的发展。发展奢摩他与毗婆舍那的主要因是自己持续不懈的精进，而必要的辅助条件（缘）则是四种前行修习。因与缘二者齐备，便能顺利发展奢摩他与毗婆舍那的合一。

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二、合一的时机

论中说有两种合一：有所依的奢摩他与毗婆舍那，以及无所依的奢摩他与毗婆舍那。

有所依的奢摩他，意指心专注于某个所缘，如佛像或呼吸。有所依的毗婆舍那，意指分析性地审察与辨别诸法。当那种毗婆舍那的证悟与非概念性的奢摩他一同生起时，便是二者的合一。

虽有依赖所依的奢摩他与毗婆舍那，但主要的奢摩他与毗婆舍那是非概念性的、无所依的奢摩他与毗婆舍那。让炯多杰在谈到粗大与微细的波浪止息时，所描述的就是这种奢摩他禅修。这是心安住于心之本性、无有任何概念的状态——即安定的状态。毗婆舍那则是见到心没有任何实体或真实存在。这种寂静状态的呈现与心之本性的证悟同在，就是奢摩他与毗婆舍那的合一。奢摩他辅助毗婆舍那，毗婆舍那也辅助奢摩他，因此称之为奢摩他与毗婆舍那的合一。

非概念性的奢摩他禅修，即是心不作任何造作地、纯粹地安住于其本来自然的状态中，不对任何事物进行攀缘或排斥。而非概念性的毗婆舍那，则是在此安住的同时，透彻地理解外境诸法的显现与空性本来无二无别，以及内在能知之心——觉性与空性本来无二无别。这两种理解——对外的显现空性与对内的觉性空性——都不可或缺，唯有二者同时具足，才能使非概念性的奢摩他与毗婆舍那真正合为不可分割的同一体性。因此，行者固然可以暂时单独修习奢摩他，也可以暂时单独修习毗婆舍那，但当二者会合、共同修习时，就应当以合一的方式——即不能区分、也不能割裂的方式——来进行修持。

合一的意思是：奢摩他与毗婆舍那并非彼此并存、各自独立，而是根本无法区分它们——它们已融为一体、无二无别。因此，若有非概念性的奢摩他，则其中必然已含摄了非概念性的毗婆舍那；反过来，若有非概念性的毗婆舍那，则其中必然已具足了非概念性的奢摩他。二者之间不存在先后或主次的关系，而是同一体性的两个侧面。

莲花戒《修习次第》的解释

莲花戒在《修习次第》（即）第一卷中清楚地解释了奢摩他与毗婆舍那的合一。他说，当修习禅修时，行者见到诸法无有自性。作为一种中观的解释，这句话的意思是：行者见到诸法的空性——即以如实的方式，见到诸法如其本然的真实本性，没有任何增益或减损。佛陀将此状态描述为"离言说"与"离心行"——即超越语言和概念的范畴。

"离言说"，意指此状态完全超越语言所能描述。"离心行"，意指不能通过概念来分析它——想它存在、或不存在、或任何其他。也不能说诸法是非存在，因为有心的觉知存在。这种对明性与无有真实自性的直观，就是毗婆舍那——真正的观照。

那么，奢摩他方面是什么呢？这是禅修中无有暗昧与掉举。也没有嗔恚、疑惑与懊悔这三障，这些障碍会妨害安稳禅定状态的发展。若有懊悔，行者会想："唉，要是某某事情这样发生就好了"或"这件事结果不对"，从而扰乱禅修。若有疑惑，行者会想："这是真的，还是不是真的？"这种不确定性扰乱禅修。若有嗔恚，行者对某人感到愤怒，这会扰乱禅修。因此，在禅修中，行者脱离暗昧与掉举，以及懊悔、疑惑、嗔恚三障；因此，没有刻意的造作。

"没有刻意的造作"意思是：由于熟习，行者安住于自然的专注状态。有了这种熟习，行者无需刻意用力来保持禅修。论中说，当行者能够见到禅修与诸法的实际本性，并脱离掉举、暗昧等过失，且能不费力地安住于禅修、脱离任何刻意造作时，便已成就了奢摩他与毗婆舍那的合一。

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密勒日巴道歌中的合一教导

奢摩他与毗婆舍那合一修习的方法，由密勒日巴在其道歌中——特别是对尼玛·巴尔达·本的道歌中——作了描述。巴尔达·本具有极大的信心，并且佛法修习非常娴熟。她还很擅长提出敏锐而智慧的问题。密勒日巴有一次在给众人传法时遇见了她。她对密勒日巴生起了极大的信心，邀请他到家中。她告诉密勒日巴，她生活在轮回中，白天忙于准备衣食，晚上则睡觉。但她想要修习佛法，便问密勒日巴：她能做什么样的修习，才能引导她证得佛果？

密勒日巴于是为她唱了一首证道歌其中用了许多比喻和例子。

回到我们的故事，密勒日巴在一首歌中给了巴尔达·本四个比喻或象征的教导。首先，他对她说："看天空。天空没有你可以指出的中心，你也无法确定天空的边缘在哪里。以同样的方式，让你的心安住，没有中心也没有边界。"其次，他说："看山。它完全稳固，岿然不动。以那样的方式，你的心应当坚定稳固。"第三，他说："看日月。它们的光明不会波动，始终以同样的强度保持全然清晰。以那样的方式，你的心之明性不应波动。"第四，他说："看大湖，无有波浪、全然安宁寂静。以那样的方式，你的心应当安宁寂静。"

密勒日巴的意思并不是我们应实际去禅修山、日、湖或天空，这些只是我们应当具有的非概念性禅修的比喻。然后密勒日巴告诉巴尔达·本"无概念地禅修"——这是奢摩他的方面；而"观照无念之本质"是毗婆舍那的方面。因此，他通过告诉她"无念而修"，教导她以奢摩他与毗婆舍那合一的方式禅修。无念而修是这首歌中的第五个教导。

尼玛·巴尔达·本的提问

尼玛·巴尔达·本依照教导进行禅修后，回来向密勒日巴提出关于那首道歌的疑问。她说：当她观看天空时，她确实能够像天空那样以全然放松、无有任何造作的状态进行禅修。但是，天空中会出现云朵，她应当如何对待这些云朵呢？她说她能够以山为参照进行禅修。但在这样做的过程中，她能看到植物和树木生长在山上，她应当如何对待这些植物和树木呢？她说她能够像日月那样保持光明不动的禅修状态，但有时日月会发生蚀相，她应当如何对待日月蚀呢？她说她能够以大湖为所缘进行禅修，但有时湖面会泛起波浪，她应当如何对待这些波浪呢？

当然，她这些问题的真实含义是：她能够在自己的心上进行禅修，但当安住于心的禅修之时，各种各样的念头会不断地生起——这些念头犹如天空中的云、山上的草木、日月的蚀相、湖面的波浪——她应当如何看待和处理这些不断涌现的念头呢？如何在念头生起的同时继续保持禅修呢？

密勒日巴的回答

密勒日巴回答说：她能够像天空——没有任何中心或边界——那样禅修，这非常好。当云出现时，不应视云为与天空有别，因为云只是天空的化现。如果能够认识到云的本性就是天空，它们自然会消散。

如果能以山禅修，那很好。长在山上的植物和树木与山没有任何不同；它们只是山的化现。

如果能以日月禅修，那很好，日月蚀无非是日月之本性的展现。

如果能以大湖禅修，波浪可能会出现，这只是湖的波动，因此只是湖的化现——因为没有不属于湖的波浪。

然后密勒日巴说：如果能以心禅修，那么有时念头会出现。但这些念头只是心上的运动，它们无非是心、是心的化现。当不了解念头的本性时，它们就像湖上的波浪，但仍是湖的一部分。当了解念头的本性以及它们没有任何真实自性时，它们便会自然平息。因此，需要了解：念头并非与心分离。

密勒日巴以这种方式向尼玛·巴尔达·本教导了奢摩他与毗婆舍那合一的实修口诀。无念而安住于心的本然状态，这是奢摩他——止的禅修；而见到这些来来去去的念头无非是心自身的化现、与心的本性无二无别，这则是毗婆舍那——观的禅修。二者同时具足、不相分离，即是合一之修持。

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三、合一的结果

奢摩他与毗婆舍那的合一，比单独成就奢摩他或毗婆舍那更为殊胜，这一结果被称为正三摩地。当具有正三摩地时，座上与座下便融为一体。行者修习禅修，然后从禅修座中出定，通过熟习禅修，可以在从事日常活动的同时安住于此禅修状态中。因此，这种座上与座下的融合就是正三摩地——奢摩他与毗婆舍那的合一。

马尔巴传承

大译师马尔巴将珍贵的禅修教法从印度带回西藏，开启了藏传佛法修持的新纪元。马尔巴有两位主要的上师——那洛巴与梅纪巴。从那洛巴那里，他学到了方便道——其中包含多种多样的具体方法可供修习，通过这些方法的次第修持来获得证悟。而梅纪巴的教导则强调直接、无造作的禅修，这也极其重要，是直指心性的究竟教授。这一教法见于《十真如释论》。在此论中梅纪巴说，正三摩地将成就真实的结果。这意味着奢摩他与毗婆舍那的合一是行者所能达成的最高的、无上的成就。没有比这更高的了——因为需要证悟的已经圆满证悟，需要断除的已经彻底断除。当奢摩他与毗婆舍那合一的三摩地得以圆满发展之后，将令行者从轮回的系缚与桎梏中彻底解脱，从而证得至高无上的无住涅槃，这即是佛果——圆满正等觉的境地。

佛果的真义

有些人非常喜欢学习佛法和修习禅修，但对成就佛果这件事本身并不感兴趣。他们持有一种误解，认为佛果与世间是对立的、相互排斥的，认为成就佛果是以某种方式告别这个世界、离开这个世间，前往某一个遥远的佛土或天堂。但成就佛果根本不是那样——并非离开此处而前往彼处，而是在当下的这个世间中，心获得彻底的清净与圆满的觉悟。

藏文中"佛"一词是""（སངས་རྒྱས་）""意为"清净"，""意为"增长"或"发展"。这个词的主要音节是""（发展）但译师们想让佛的含义更加清晰，所以加入了第一个音节""。通过这种奢摩他与毗婆舍那合一的三摩地，行者能够断除所有烦恼的过失，并发展对诸法本性的圆满理解。因此行者从这些过失中变得清净，这就是音节""的含义。一旦所有烦恼被断除，佛陀的一切智慧与善妙功德便得以发展，这就是音节""的含义。

佛果不是去往净土的举动，而是在这个平凡世间中成就奢摩他与毗婆舍那的合一。

二种系缚的解脱

《解见经》中说，通过奢摩他与毗婆舍那，行者从恶习系缚中解脱。我们现在处于人道——三善道之一（天道、阿修罗道、人道）但如果烦恼（心毒）存在，就会导致累积恶业，累积恶业会导致投生于三恶道（畜生道、饿鬼道、地狱道）。当行者脱离烦恼时，也脱离了概念戏论的系缚。对于凡夫而言，心执取事物，如此执著于诸法而不能见其真实本性。

因此，恶习系缚阻碍了禅修的发展、烦恼的断除、投生善道以及获得解脱。恶习系缚与概念相状系缚（在《解见经》中所述）即是烦恼障与所知障。当这些障碍被清除时，一切善妙功德——如智慧、神通、神变力——便会自然显现。这如同云朵从太阳前移开，太阳便以其全部光辉照耀，无需新创任何东西。同样地，清除一切障碍后，所有善妙功德便在其光辉中闪耀。

座下的修习

简而言之，我们在禅修座上安坐，将心的注意力专注于两个层面：向外——观照一切显现与空性的无二无别；向内——观照觉知本身与空性的无二无别。如果我们在下座之后的座下状态中，放任自心卷入各种纷繁散乱的念头之中，就无法在禅修的道路上取得任何实质性的进步。因此，我们需要在座下的日常生活中同样保持正念与觉知，不让座上修持与座下生活成为断裂的两截。开始时，这确实相当困难，但无论正在做什么——无论是行走、站立、坐着还是躺卧——我们都应以正念来守护和掌控觉知，从而逐渐发展出对身语意三门行为的自然调控。当我们在工作、饮食、外出或与人交谈时，不断地培养这种正念与觉知相伴随的自然自律。

论中说，在座下的日常生活中，应当将一切诸法视为如梦如幻、如水中月、如镜中像。这意味着在下座之后，我们保持禅修中所获得的任何对实相的证悟与理解，并将一切看似坚固的外境诸法视为幻化——虽显现而无有实质。这样，就不会对诸法产生实执与贪著。将座上所证得的见地延续到座下的一切行住坐卧之中，这就是我们在座下状态中应当努力做到的。

座下的三种行持

在座下的日常生活状态中，行者应当恒常修习以下三种殊胜的行持：

1. 供养诸佛菩萨——供养诸佛菩萨，不是因为供养让他们欢喜、欢喜之后他们就会帮助我们。供养是因为佛法极为重要，而佛法修习是殊胜的。佛是说法者，菩萨是能够无障碍修习佛法的殊胜众生。供养这些殊胜的圣者，能增强行者自身修习佛法与禅修的动机。没有真正禅修的发展，行者将滞留于轮回、经受痛苦、不断受生；但若具有真正的禅修，便能获得解脱。
2. 对众生修习悲心——必须对其他众生修习悲心，因为他们在受苦。他们受苦是因为他们未能发展真正的禅修。因此，通过供养诸佛菩萨和对众生修习悲心，这成为行者自身对发展三摩地的愿望与兴趣的一部分。通过发展三摩地，行者将能够帮助其他众生。
3. 广大回向——将所有从禅修中获得的任何证悟与体验，或所累积的任何善业，回向给一切众生。

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四、不同种类的奢摩他

《知识宝藏》的下一节是对不同种类奢摩他与毗婆舍那的综述。

经乘的奢摩他

从奢摩他开始，有共通乘的奢摩他，也有金刚乘特有的奢摩他。经乘方法的奢摩他包括：以九种不净观作为对治贪欲的奢摩他修习；以慈心与悲心作为对治嗔恨的奢摩他修习；以及以呼吸作为对治过多念头的奢摩他修习。

金刚乘的奢摩他——慈悲修法

金刚乘的奢摩他运用多种方法。金刚乘通常更为殊胜，因为它有各种不同的方法，使修行之道更容易实践。因此，有多种多样的方法，例如修习慈心——发展"愿众生拥有安乐"的愿望。如果众生没有安乐，愿他们能获得安乐并拥有带来安乐的因缘。这是慈心禅修，以一切众生为对象。通过这种慈心禅修，行者发展并增强奢摩他修习，反过来又增强慈心禅修。然后，行者对那些正在受苦的众生修习悲心，愿他们远离痛苦及苦因。这种悲心禅修增强行者的禅修，反过来又增强行者的悲心。因此，通过这种方式，发展慈心与悲心能增强心的安定与寂静。

发展慈心与悲心的方法是：首先，修习自他平等。行者思维：自己所经历的一切愉悦，也是其他众生所喜欢的。如果自己经历不喜欢的事，对其他众生也是如此。通过这种方式思维，证悟自他平等。其次，修习爱他胜己。有些行为是为自己做的；如果为其他众生做这些事而不是仅仅为自己，利益要大得多。因此，视他人比自己更重要。最后，有自他交换的修习，即所谓的"施受法"（藏文གཏོང་ལེན་）。通过这一修习，行者的烦恼减少，对他人的慈心与悲心增长，心的安定也随之增强。

金刚乘的奢摩他——柔和三相呼吸

在噶举传承中，还有金刚乘的呼吸修法，称为"柔和呼吸三阶段"。在正常呼吸中，有入息与出息。在这种呼吸修习中，行者计数入息与出息，以发展心的安定。《知识宝藏》提到了入息、出息以及二者之间气息存留于体内的停顿。这就是冈波巴的"柔和呼吸三阶段修法"。

这种方法不同于"宝瓶气"，后者是一种更强、更猛烈的修法，对初学者来说过于强烈。在冈波巴的方法中，首先有入息，然后将气持于腹部片刻，然后是出息，共成三个阶段。持气的原因是：正常呼吸仅在口部层面进行，气息不会遍布全身。然而，如果持气，空气便会遍布全身。若在胸部层面持气，气无法通达全身，且会感到不适。若在肚脐以下区域持气，空气便会遍布全身。

如果仅仅禅修入息与出息，有可能变得散乱而忘记禅修。如果禅修的是入息、持气、出息三个阶段，那么一旦失去正念，就会忘记持气，于是便能明显觉察自己失去了觉知。因此，修习三阶段呼吸，比仅仅禅修入出息更有益于发展心的安定。

金刚乘特有的五种奢摩他修法

第一种，称为"别解脱"（.，藏སོར་སྡུད་）——切断心之所缘的方法。有六种障碍是奢摩他禅修的主要障碍：暗昧、掉举、嗔恚、懊悔、犹豫和贪执。行者必须逐一识别这些障碍。在禅修中，可以逐一审察每一种。例如，行者可能想："我感到懊悔了。这是一种障碍，所以我必须对它施用对治法。"专注于一种特定的念头或障碍来处理它，比处理所有同时涌现的念头更容易。——这被称为"别解脱"，因为"别"指的是被一一断除的个体障碍。

第二种，金刚乘的奢摩他修法，称为"脉之空性结构"。体内有三条主要脉道——中脉左脉和右脉。在此修习中，行者禅修这三条脉道以及各脉轮。

第三种，是宝瓶气瑜伽或修习诸风（身中微细之气、能量之风）的方法。行者的禅修以微细脉道为所缘，并专注于禅修流经这些脉道的微细能量之风。对这些微细风，有各种不同的瑜伽修法：有专门延寿的修法，有令身体产生殊胜大乐觉受的修法，有增长智慧、令心明利的修法，等等。接着还有明点的修法——通过特定的瑜伽方法令明点遍布全身，从而产生身体的大乐以及乐空不二的深层禅修体验。这些方法都是金刚乘不共的殊胜方便。

在金刚乘教法中，还有修习本尊的禅修方法。有时行者观想本尊在自己头顶上方，有时观想自身即为本尊。有时为了让本尊的禅修观想更加清晰，行者修习本尊的微细形相：有时观想本尊大如须弥山，有时观想本尊小如一粒芥子或芝麻。通过这些不同层次、不同角度的本尊观修方法，行者逐渐发展出坚固而明晰的奢摩他定力，进而能够在金刚乘的殊胜修道上前进。

以上所述，即是《知识宝藏》中对不同种类奢摩他的全面综述，涵盖了从共通显教的九种不净观、慈心悲心观、数息观，到金刚乘不共的脉气明点、本尊瑜伽等多种方便。这些方法的共同目标都是令心获得安定、专一与明净。

咒语与持诵修法

为使本尊禅修更加清晰，行者有时观修咒语的文字与音节——时而观想极大，时而观想极小，目的皆在于令心稳定。通过这类观想——即生起次第（藏）的修持——行者能够消除诸法的不净显现，开展清净显现。通过迎请智慧尊，行者获得加持。观想修持是培养不松不紧之心之稳定性的特殊方便，行者只需安住于心的自然状态中即可。

生起次第的修持本质上是发展奢摩他禅修的方法。有些人修持观想时迫切希望获得极为清晰的观想境界，当未能如愿时便感到沮丧、不再欢喜修持。然而，观想的目的并非获得清晰的图像本身，而是禅修本尊的自性，从而开展清净显现并令心稳定。当行者散乱时，本尊即被遗忘，而行者会立刻觉察到这一点——因此，观想是培养心的稳定性与觉知的特殊方便。

持咒修持

有时，当行者对观想本尊或禅修呼吸感到疲倦时，可以行持持咒修法。持咒可以有声，也可以无声。无声持咒时念诵极轻，无人能闻，传统上描述为持咒时「声音仅及衣领」。持咒时应对咒语的每一个音节保持觉知，使心清晰地觉知每一个音节。若所持为唵嘛呢叭咪吽（ṂṆŪṂ）不应毫无觉知地念诵，而应极其轻声，令他人几乎听不到，同时心不散乱地觉知咒音。

此外尚有意持咒，不使用声音，以念珠计数，于心中完整持诵咒语。以意持咒时不易散乱，因为行者以念珠计数。如此修持能令心稳定，也使心对咒语的取向变得更为清晰。

息念持咒

还有一种持咒方法，称为息念持咒。此意持咒法与呼吸结合：吸气时持诵咒语的一部分，住气时持诵一部分，呼气时持诵一部分，不涉及实际的声音。例如，持诵莲花生大士（/）咒时，吸气持嗡阿吽（Ṃ ĀḤŪṂ）住气持班杂咕噜贝玛，呼气持悉地吽（ŪṂ）。此法之所以称为「息念持咒」，乃因其能止息一切妄念。

方法总说

以上皆属有所缘的修法。此外尚有直指心性的方法。所有这些方法都是开展胜慧的方便，依据个人根器与性情而给予不同法门：有些适合具强信心的行者，有些适合具强解悟的行者，等等。因此，行者不必修习所描述的所有奢摩他与毗婆舍那方法，而应选择适合自己根器与性情的法门。

从奢摩他到毗婆舍那

所有奢摩他修持所开展的是心的稳定性。有了这种稳定性，便可开展毗婆舍那。若心稳定、安住于自然状态，行者即可运用锐利的理解力来分析审察经论或理解经文句义。因此，有了心的稳定性，行者便可以审视和理解心所专注的任何对象，从而使奢摩他修持转化为毗婆舍那修持。

有时分析修单独进行，有时非分析修单独进行，有时二者交替而行。若修持得当，任何一种方法皆可引生奢摩他与毗婆舍那。就果而言二者相同，就道而言二者存在差异。

禅定的层次

论典对三个不同层次的禅定（静虑）作了进一步阐述。第一层次是凡夫的层次，字面称为「未熟众生之体验」。就此层次而言，修行者能够在一定程度上觉察到散乱的发生，并能够返回禅修状态。

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