我们是被动的观察者，还是强大的创造者？
先知与神秘主义者
1854年，西雅图酋长（Chief Seattle）向华盛顿特区的立法者们发出警告：北美荒野的破坏所产生的影响将远远超出当下，威胁着后代子孙的生存。他以一种在今天仍如十九世纪中叶一样深刻的智慧，据说如此说道："人类并没有编织生命之网——他只是其中的一根丝线。他对这张网所做的一切，也就是对自己所做的一切。"
西雅图酋长关于我们在"生命之网"中位置的描述，与我们在神圣矩阵（Divine Matrix）中的连接之间，存在着一种不可忽视的对应关系。作为我们所见万物的一部分，我们是一场持续对话的参与者——一场量子对话——与自己、与世界、以及更远之处进行着交流。在这场宇宙交流中，我们每一刻的感受、情感、祈祷和信念，代表着我们
向宇宙的述说。而从我们身体的活力到世界的和平，这一切都是宇宙的回应。
"参与"宇宙意味着什么？
正如上一章提到的，物理学家约翰·惠勒（John Wheeler）认为，我们不仅在他所说的"参与性宇宙"中扮演着一个角色，而且我们扮演的是主要角色。惠勒命题的关键在于"参与性"这个词。在这种类型的宇宙中，你和我都是方程式的一部分。我们既是生活事件的催化剂，也是我们所创造之物的体验者……这些事情是同时发生的！我们是"正在进行的工程中的一部分"。在这个未完成的创造中，"我们是宇宙中微小的碎片，正在观察着自己——也在建造着自己。"
惠勒的观点打开了一个激进的可能性之门：如果意识创造一切，那么宇宙本身可能就是这种觉知的产物。虽然惠勒的观点是在二十世纪后期提出的，但我们不禁会回想起马克斯·普朗克（Max Planck）1944年的声明——一切事物的存在都是因为一个"智慧心灵"，他称之为"所有物质的母体（矩阵）"。这里自然要提出的问题很简单：什么心灵？
在参与性宇宙中，聚焦我们意识的行为——我们看向某处并审视世界——本身就是一种创造行为。我们是观察和研究我们世界的那个存在。如普朗克所描述的，我们就是心灵（或至少是更大心灵的一部分）。无论我们看向哪里，我们的意识都在创造着我们所要看到的东西。
钥匙5：聚焦意识的行为本身就是创造行为。意识即创造！
在我们寻找最小物质粒子和探索宇宙边缘的过程中，这种关系暗示着我们可能永远找不到这两者。无论我们多么深入地凝视原子的量子世界，或者多么远地触及浩瀚外太空，我们带着"某物存在"的期望去观看这一行为本身，可能恰恰就是创造出"某物"让我们看到的那股力量。
一个参与性宇宙……那究竟意味着什么？如果意识真的能创造，那么我们究竟有多大的力量来改变世界？答案可能会让你吃惊。
来自巴巴多斯的二十世纪先知——人们只称他为内维尔（Neville）——或许最好地描述了我们将梦想变为现实、让想象活过来的能力。通过他大量的书籍和演讲，以简洁而直接的语言，他分享了如何驾驭神圣矩阵中无限可能的伟大秘密。在内维尔看来，我们所经历的一切——从字面意义上说，发生在我们身上或由我们做出的每一件事——都是意识的产物，绝对没有其他。他相信，我们将这种理解通过想象力付诸实践的能力，是横亘在我们与生命奇迹之间的唯一障碍。正如神圣矩阵为宇宙提供了容器，内维尔认为任何事物都不可能在意识这个容器之外发生。
认为事情并非如此是多么容易！9月11日纽约和华盛顿恐怖袭击之后，每个人都在问的问题是："他们为什么要这样对我们？"以及"我们对他们做了什么？"我们生活在这样一个历史时期，很容易将世界分为"他们"和"我们"，并疑惑为什么坏事会发生在好人身上。如果确实存在一个连接世界万物的单一能量场，如果神圣矩阵确实按证据所显示的方式运作，那么就不可能有"他们"和"我们"之分，只有"我们"。
从我们曾学会恐惧和仇恨的国家领导人，到触动我们心灵、唤起我们爱意的其他国家的人民，我们都以可能是最深层的方式连接在一起：通过那个作为
我们现实孵化器的意识场。我们共同创造着疗愈或苦难，和平或战争。这很可能是新科学向我们揭示的最难以接受的含义。但它也可能是我们最大的疗愈和存续之源。
内维尔的作品提醒我们，在我们的世界观中，最大的错误或许就是将生活的起伏归因于外在原因。虽然确实存在可能导致日常事件的因果关系，但它们似乎源自一个与当下完全断裂的时间和地点。内维尔道出了我们与周围世界关系中最大奥秘的核心："人最大的幻觉，就是他坚信存在着意识状态之外的其他原因。"这究竟意味着什么？这是当我们谈论生活在参与性宇宙中时自然出现的实际问题。当我们问自己究竟有多大力量来改变我们的生活和世界时，答案很简单。
钥匙6：我们拥有创造我们所选择的一切改变所需的全部力量！
这种能力通过我们使用觉知力量的方式以及我们选择将注意力放置在何处而为我们所用。在他的著作《觉知的力量》中，内维尔提供了一个又一个案例，清晰地说明了这一切究竟是如何运作的。
他最令人动容的故事之一多年来一直留在我心中。它涉及一个二十多岁的男人，被诊断患有一种罕见的心脏疾病，他的医生们认为这是致命的。他已婚，有两个小孩，被所有认识他的人所爱，有一切理由享受漫长健康的人生。当内维尔被请去与他交谈时，这个男人已经瘦得只剩骨架，体重急剧下降。
他虚弱到连说话都很困难，但他同意只是聆听并点头表示理解，同时内维尔与他分享信念的力量。
从我们参与一个动态且不断演化的宇宙的角度来看，任何问题只有一个解决方案：态度和意识的改变。带着这个认知，内维尔请那位男人去体验自己仿佛疗愈已经发生的状态。正如诗人威廉·布莱克（William Blake）所言，想象与现实之间只有一条极细微的界线："人即是想象本身。"正如物理学家大卫·玻姆（David Bohm）提出这个世界是更深层现实中事件的投射，布莱克继续说："你所注视的一切，虽然表面上在外部，实际上在内部，/在你的想象中，而这个死亡的世界不过是它的影子。"通过有意识地聚焦于我们在想象中创造的事物的力量，我们给予它们一个"推力"，使它们穿过从非真实到真实的屏障。
内维尔用一句话解释了他如何提供帮助这位新朋友完成新思维方式的话语："我建议他在想象中，看见医生的面容带着难以置信的惊讶表情——发现他竟然违反一切医学常理，从一种不治之症的晚期中康复了；看见医生反复检查，一遍又一遍地说：'这是奇迹——这是奇迹。'"好吧，你大概猜到了我分享这个故事的原因：那个人确实好了。几个月后，这位先知收到一封信，告诉他那位年轻人确实经历了真正的奇迹般的康复。内维尔后来与他见面，发现他正在与家人一起享受生活，身体完全健康。
那位男人透露的秘密是：他不是简单地祈求健康，而是从他们见面的那天起，他就生活在"已经完好和痊愈的假设"中。在这里，我们发现了将内心渴望从想象状态推进到日常生活现实的秘密：那就是我们的能力——去感受仿佛我们的梦想已经实现，我们的愿望已经达成，我们的祈祷已经被回应。
以这种方式，我们积极地参与了惠勒所说的"参与性宇宙"。
从答案出发而活
"朝着一个结果努力"与"从那个结果出发去思考和感受"之间，存在着一个微妙却强大的区别。当我们朝着某物努力时，我们踏上了一段无尽的、永远没有终点的旅程。虽然我们可能会设定里程碑和目标来让自己更接近成就，但在我们的意识中，我们始终是"在通往目标的路上"，而不是"在"实现目标的体验中。这正是为什么内维尔关于我们必须"进入"心之所愿的画面，并"从中思考"的告诫在我们生活中如此强大的原因。
在古老的武术研究中，我们可以看到物理世界中一个美丽的隐喻，恰好说明了这一原则在意识中运作的方式。你无疑见过受过这些训练的人，将他们的专注力和力量融合在一个高度聚焦的瞬间，完成一项壮举——比如劈碎一块混凝土砖或一叠木板——这在平时是不可能做到的。使这些展示成为可能的原则，与内维尔在那位年轻人疗愈故事中所描述的完全相同。
虽然有时可以使用一些"技巧"来完成这些惊人的壮举而无需强调精神层面，但当它们是真正地被执行时，成功的关键在于武术家将注意力放在何处。例如，当他们选择劈碎一块混凝土砖时，他们脑中最不会想到的就是手与表面接触的那个点。正如内维尔在给那位垂死之人的指导中所暗示的，关键是将注意力放在已完成的行为之处：疗愈已经实现，砖块已经碎裂。
武术家通过将觉知集中在砖块底部之下的一个点来做到这一点。他们的手能到达那个位置的唯一方式，就是已经穿过了他们与那个点之间的空间。
那个空间恰好被某种坚实的东西——比如混凝土砖——所占据，这几乎变得无关紧要了。以这种方式，他们是从完成的角度出发思考，而不是在想到达那里有多么困难。他们正在体验完成这一行为的喜悦之感，而不是在想要成功之前必须发生的所有事情。这个简单的例子为意识运作的方式提供了一个有力的类比。
我在二十岁出头的时候亲身经历了这个原则。那段时期，我生活的重心从铜厂工作和摇滚乐队转向了对内在力量的灵性追求。在我二十一岁生日的那个早晨，我突然而出乎意料地被长跑、瑜伽、冥想和武术的结合所深深吸引。我热情地同时投入这四项修炼，它们成了我在世界似乎分崩离析时紧紧抓住的"磐石"。有一天，在道场（武术工作室）空手道课开始之前，我见证了一种前所未有的专注力的力量——这是我在密苏里州北部的中心地带成长过程中从未见过的。
那天，我们的教练走进房间，要求我们做一些与我们熟悉的套路和动作练习截然不同的事情。他解释说，他将坐在我们磨练技艺的厚垫子中央，闭上眼睛，进入冥想。在这个练习中，他会将双臂向身体两侧伸展，双掌张开朝下。他让我们给他几分钟时间来"锚定"自己在这个T形姿势中，然后邀请我们尽一切可能把他从位置上挪开。
我们班上男性的人数大约是女性的两倍，两性之间一直存在着友好的竞争。但那天，没有这样的界限。我们所有人一起静静地坐在教练身边，一动不动。我们看着他简单地走到垫子中央，盘腿而坐，闭上眼睛，伸出双臂，改变了呼吸节奏。我记得我被深深吸引，仔细观察着他的胸膛一起一伏，越来越慢，每一次呼吸都更缓慢，直到几乎看不出他是否还在呼吸。
在默契的点头示意之后，我们靠过去，试图将教练从他的位置上移开。起初，我们以为这会是一个简单的练习，只有几个人尝试。当我们抓住他的手臂和腿，向不同方向推拉时，完全没有成功。惊讶之余，我们改变了策略，聚集在他一侧，用我们的合力将他往相反方向推。但我们连他的手臂或手指都无法移动分毫！
过了一会儿，他深吸一口气，睁开眼睛，以我们一直敬佩的温和幽默问道："怎么了？为什么我还坐在这里？"一阵大笑缓解了紧张的气氛，他眼中闪着我们熟悉的光芒，解释了刚才发生的事情。
"当我闭上眼睛，"他说，"我有了一个像梦一样的景象，
而那个梦成了我的现实。我想象两座大山，一座在我
身体的一侧，一座在另一侧，而我就在两座山峰之间的
地面上。"当他说话时，我立刻在脑海中看到了那个画面，
感觉他以某种方式赋予了我们对他景象的直接体验。
"连接在我每只手臂上的，"他继续说，"我看到了一条
链子，将我束缚在每座山顶上。只要链子在那里，我就以一种
无可改变的方式与山相连。"我们的教练环顾着那些
被他每一个字所吸引的面孔。带着灿烂的笑容，他总结道，
"即使一教室的我最出色的学生也无法改变
我的梦。"
通过武术教室里的一个简短示范，这位美好的人给了我们每个人一种重新定义自己与世界关系的力量的直接感受。这堂课与其说是关于对世界展示给我们的东西做出反应，不如说是关于为我们选择体验的事物创造自己的规则。
这里的秘密在于，我们的教练正在从这样一个视角来体验自己——他已经固定在
那块垫子上的一个地方。在那些时刻，他是从冥想的结果出发来生活的。在他选择在想象中打断那些链条之前，没有任何东西能移动他。而这正是我们所发现的。
用内维尔的话来说，要完成这样的壮举，就是要让"你未来的梦成为当下的事实"。他以一种听起来几乎太过直白而不像是真的非科学语言，准确地告诉我们这是如何做到的。当这位先知建议我们所需做的只是"假设我们的愿望已经实现的感觉"来将想象转化为现实时，请不要被他话语的简单所迷惑。在一个由我们创造的参与性宇宙中，为什么我们要期望拥有创造力是困难的呢？
诸多可能/唯一现实
为什么我们对世界的思考和感受方式会对我们生活中发生的事件产生任何影响？仅仅是让"未来的梦成为当下的事实"如何改变已经在进行中的事件进程？如果看起来我们的世界正在奔向全球战争的道路上，那场冲突真的必须发生吗？当我们的婚姻似乎即将崩塌，或者我们似乎注定要与一种使人衰弱的健康状况共存时，这些经历的结果真的必须如预期般发生吗？
还是存在另一个因素——一个常常被忽视的因素——实际上可能在我们如何经历那些已经启动的事物中扮演着强大的角色？生活是遵循我们的预测还是迎合我们的期望？从我们的想象已经实现、梦想和祈祷已经被回应的角度来生活，其关键在于理解这些可能性最初是如何存在的。为此，我们需要简要回到量子物理学关于我们世界的核心发现。
量子物理学在描述小于原子的事物的行为方面取得了巨大成功——成功到已经创建了一套"规则"来描述我们可以期望在这个微小的不可见世界中发生什么。虽然这些规则很少也很简单，但它们描述粒子在亚原子层面所做的事情时听起来可能很奇怪。它们告诉我们，例如：
° 物理"定律"并非普遍适用，因为在微小尺度上，事物的行为方式与日常世界中不同。
° 能量既可以表现为波，也可以表现为粒子，有时两者兼具。
° 观察者的意识决定了能量的行为方式。
尽管这些规则很好用，然而重要的是要记住，量子物理学的方程式并不描述粒子的实际存在。换句话说，定律不能告诉我们粒子在哪里以及到达那里后如何行动。它们描述的只是粒子存在的可能性——也就是说，它们可能在哪里、它们可能如何表现、以及它们的属性可能是什么样的。所有这些特征都随时间演变和改变。这些事情意义重大，因为我们是由规则所描述的那些相同粒子组成的。如果我们能洞察它们运作的方式，那么也许我们就能意识到关于我们自身运作的更大可能性。
这正是量子物理学真正想要告诉我们的关于我们在宇宙中力量的关键所在。我们的世界、我们的生活和我们的身体之所以以现在的方式存在，是因为它们是从量子可能性的世界中被选择（想象）出来的。如果我们想要改变这些事物中的任何一个，就必须首先以一种新的方式去看待它们——这样做就是从一锅无数可能性的"汤"中选出它们。然后，在我们的世界中，这些量子潜力中似乎只有一个能成为我们所体验的现实。比如在我的空手道教练的景象中，他观察到自己在某一时间点固定在垫子上——他就是如此……没人能移动他。
在诸多可能性中，哪一个成为现实，似乎由意识和观察行为决定。换句话说，我们注意力的对象就成了我们世界的现实。正是在这个领域，爱因斯坦本人对量子理论产生了质疑，他说："我认为一个粒子必须拥有独立于测量的单独现实。"在这个语境中，"测量"等同于观察者——即我们。
钥匙7：我们觉知的焦点成为我们世界的现实。
显然，我们在宇宙中的角色是量子世界为何以其表现的方式运作这一问题的核心。这正是为什么首先理解科学观察的"是什么"如此重要，这样我们才能理解如何将它们应用于我们的生活。
为什么我们需要两套规则来描述世界这一谜题，可以追溯到1909年英国物理学家杰弗里·英格拉姆·泰勒（Geoffrey Ingram Taylor）首次进行的一项实验。虽然这个实验已有近一个世纪的历史，但其结果至今仍是争论和困惑的主题。自最初的实验以来，它已被多次重复。每次结果都是相同的——且同样令人匪夷所思。
这个实验被称为"双缝"实验，它将量子粒子等物体射向一个有两个小孔的屏障，然后测量它们穿过开口后被探测到的方式。常识告诉我们，当事物以粒子的形式从一侧出发时，它们会在整个实验过程中保持那种形式，最终也以
粒子的形式结束。然而证据表明，在粒子的起点和终点之间，发生了某种非同寻常的事情。
科学家们发现，例如当一个电子通过只有一个开口的屏障时，它的行为完全符合我们的预期：它以粒子的形式开始和结束旅程。没有任何意外。
带有一个开口的屏障 靶/探测器
开口A
粒子的行为完全符合预期。
相反，当使用两条缝时，同一个电子做了一件听起来不可能的事情。虽然它的旅程确实以粒子的形式开始，但途中发生了一个神秘事件：电子同时穿过了两条缝——只有能量波才能做到这一点——并在靶上形成了只有能量波才能产生的那种图案。
带有两个开口的屏障 靶/探测器
两个开口
波，同时穿过两个开口。
这是科学家们不得不称之为"量子怪异性"的那类行为的一个例子。这里唯一的解释是，第二个开口以某种方式迫使电子像波一样传播，却以它开始时的形式——粒子——到达目的地。要做到这一点，电子必须以某种方式感知到第二个开口的存在并变得可用。而这正是意识的角色登场之处。因为人们假设电子在最真实的意义上并不能真正"知道"任何事情，那么这种觉知的唯一其他来源就是观看实验的人。这里的结论是：电子有两条可能路径这一知识，以某种方式存在于观察者的意识中，而正是旁观者的意识决定了电子的传播方式。
这个实验的底线是：有时电子的行为完全符合我们的预期。当它们如此表现时，我们日常世界中事物各自分离的规则似乎适用。然而在另一些时候，电子让我们惊讶，表现得像波。当这种情况发生时，就需要量子
规则来解释它们的行为。而这正是我们有机会以新的眼光看待我们的世界和自身的地方，因为这意味着我们是万物的一部分，而意识在宇宙中扮演着关键角色。
从历史上看，科学家们主要依据两个理论之一来解释双缝实验的结果。每个理论都有其长处，并且在某些方面比另一种解释更有道理。在本书撰写时，两者仍然只是理论，且近来又提出了第三种可能性。让我们简要看看这三种解释。
哥本哈根诠释
1927年，在丹麦哥本哈根理论物理研究所，物理学家尼尔斯·玻尔（Niels Bohr）和维尔纳·海森堡（Werner Heisenberg）试图理解新理论所揭示的量子怪异性。他们工作的成果被称为哥本哈根诠释。迄今为止，这是对量子粒子为何如此行为的最广泛接受的解释。
根据玻尔和海森堡的理论，宇宙以无限数量的重叠可能性存在着。它们都在一种量子汤中，没有精确的位置或存在状态——直到某件事情发生，将其中一种可能性锁定到位。
那个"某件事"就是人的觉知——简单的观察行为。如实验所证明的，当我们观察某样东西——比如一个电子穿过屏障中的缝隙——观察这一行为本身就是将量子可能性之一转化为现实的因素。在那一刻，我们看到的只是我们所聚焦的那个版本。
诸多可能性
唯一现实
正是我们意识的聚焦决定了诸多可能性（A、B、C、D等等）中的哪一个成为我们的现实。
优点：这一理论在解释实验中所观察到的量子粒子行为方面取得了巨大成功。
缺点：这一理论的主要批评（如果可以称为批评的话）是，它暗示宇宙只能在某人或某物观察它的情况下才能显现自身。此外，哥本哈根诠释没有将引力因素纳入考量。
多世界诠释
继哥本哈根诠释之后，对量子粒子怪异行为的第二流行解释被称为平行宇宙的多世界诠释。这一理论由普林斯顿大学物理学家休·埃弗雷特三世（Hugh Everett III）于1957年首次提出，因其似乎解决了量子世界中许多明显的谜团而获得了巨大的声望和支持。与哥本哈根诠释类似，它认为在任何给定时刻，都有无限数量的可能性正在发生，而且它们都已经存在并同时进行着。
存在着无限数量的可能性（A、B、C、D等等），它们已经存在。每种可能性存在于自己的宇宙中，其他可能性无法看到。与哥本哈根诠释一样，正是我们意识的聚焦决定了哪种可能性成为我们的现实。
这与哥本哈根诠释的区别在于，根据多世界诠释，每种可能性都发生在自己的空间中，彼此不可见。这些独特的空间被称为平行宇宙。据说，我们沿着一个宇宙中的单一可能性的时间线行进，偶尔会量子跃迁到另一个宇宙中的另一种可能性。从这个角度来看，一个人可能正生活在疾病和病痛中，而通过聚焦的转移，突然发现自己"奇迹般地"痊愈了，而周围的世界看起来与之前大体相同。
埃弗雷特的诠释认为，我们已经存在于这些平行宇宙中的每一个。当我们将它们全部考虑在内时，我们活出了我们能想象到的每一个梦想和幻想。这一理论的一些支持者甚至认为，当我们夜晚入睡时，我们的梦是放松了将我们保持在当前现实中的聚焦的结果，使我们得以漂流穿越平行可能性的其他世界。与哥本哈根诠释中的观察者类似，我们只看到我们所聚焦的那个可能性。而这就是将那个特定可能性锁定为"现实"的关键。
优点：这一理论似乎解释了为什么我们看不到哥本哈根诠释所提出的诸多可能性。
缺点：与任何基于量子理论的想法一样，这一理论无法解释引力。虽然它可能解释了我们在量子世界中看到的一些现象，但在它能够解释自然界所有力量之前，它被认为是不完整的。
近年来，提出了第三种理论，它似乎解决了哥本哈根诠释和多世界诠释两者的不足。这一理论以其作者——牛津大学数学教授罗杰·彭罗斯爵士（Sir Roger Penrose）——的名字命名，彭罗斯诠释认为，量子物理学家经常忽视的引力恰恰是将宇宙维系在一起的力量。
彭罗斯诠释
与其他诠释的支持者类似，彭罗斯确实相信在量子层面存在着许多可能性或概率。然而，他的理论在什么东西将一个特定的可能性"锁定"为我们的现实这一点上有所不同。
彭罗斯提出，其他领域的量子可能性是一种物质形式。因为所有物质都产生引力，每种可能性都有自己的引力场。然而，维持这一切需要能量，一种概率需要的能量越多，它实际上就越不稳定。由于不可能维持足够的能量来永远保持所有可能性的存在，最终它们会塌缩成单一状态——最稳定的那个，也就是我们所看到的"现实"。
存在着许多可能性（A、B、C、D等等），它们最终塌缩为单一现实，仅仅因为维持所有可能性无限期存在所需的能量太大了。虽然所有可能性在某个时间点都存在，但需要最少能量的那个状态是最稳定的，也是我们所体验的现实。
优点：这一理论最大的长处在于，它首次将引力——那个将爱因斯坦的思想与量子理论分隔开来的唯一因素——纳入考量，并使这一力量成为现实存在的核心。
缺点：彭罗斯理论最大的缺陷（如果可以称为缺陷的话）在于，他的批评者认为它可能没有必要。虽然量子理论仍然只是一个理论，但迄今为止它在预测量子实验结果方面100%成功。所以我们已经有了一个可行的现实理论。彭罗斯的诠释也提供了这一点，同时还包含了其他理论未能涵盖的引力因素。
那么究竟是哪一个？
超弦统一理论的共同创立者、理论物理学家加来道雄（Michio Kaku）或许最好地描述了
量子物理学的困境，他说："人们经常说，在本世纪提出的所有理论中，最荒谬的就是量子理论。有些人说，量子理论唯一的优势在于，它毫无疑问是正确的。"
三种主流理论中的某一种能否既解释极微小亚原子领域中的"反常"事件，又解释我们所见世界的运作方式？虽然每种诠释都很好，都能很好地解释我们在实验室中观察到的现象，但可能是"缺失环节"的那个因素，就是神圣矩阵在连接我们与所有被观察事物的容器中所扮演的角色。
虽然旁观者似乎是产生出乎意料结果的实验中的不确定因素，但如果"反常"根本不是反常呢？如果量子粒子的"怪异性"实际上就是物质行为的正常方式呢？是否有可能，一切——从超光速传播的信息到两个事物同时存在于同一地点——实际上向我们展示的是我们的潜力，而非我们的局限？如果是这样，那么我们就必须问自己："什么是将所有这些事物联系在一起、并阻止我们体验量子粒子似乎拥有的同等自由的唯一因素？"
我们正是现有理论中缺失的那个精确因素！具体来说，是我们有目的地创造意识条件（思想、感受、情绪和信念）从而将我们选择的一种可能性锁定到我们生活现实中的能力。而这正是科学与世界上古老的灵性传统完成圆环的交汇点。科学和神秘主义都描述了一种将万物连接在一起的力量，赋予我们仅仅通过感知周围世界的方式就能影响物质行为——乃至现实本身——的力量。
关键在于，各种灵性传统和主流科学对量子世界发现的重视程度存在很大差异。由于我之前描述的原因，物理学家大多认为电子
和光子的行为方式与我们日常生活几乎没有关系。而古老传统却认为，恰恰是因为事物在亚原子层面的运作方式，我们才能改变自己的身体和世界。如果这是真的，那么量子领域发生的一切都与我们的日常生活息息相关。
正如我的美洲原住民朋友约瑟夫在峡谷中所说的那样，我们不需要机器来创造我们在量子粒子中看到的奇迹般的效果。通过我们被遗忘的内在技术的力量，我们可以疗愈、双重定位、同时出现在所有地方、远程观看、心灵感应连接、选择和平，以及做这一切之间的所有事情。这一切都与我们聚焦意识的力量有关，这是我们一些最古老、最珍贵的传统中的伟大秘密。
创造现实101
在大乘佛教的教义中，人们相信现实只能存在于我们心灵创造聚焦的地方。事实上，这一智慧认为，纯粹的有形世界和无形世界都源于一种被称为"主观想象"的意识模式。虽然任何经历对我们来说确实足够真实，但只有当我们在对聚焦对象产生感受的同时引导注意力时，一种可能的现实才会成为那个"真实的"体验。除了语言上的轻微变化，这一古老传统听起来很像二十世纪的量子理论。
如果量子可能性的所有"该做"和"不该做"都是真的，而情绪是选择现实的关键，那么问题就是："当身边的人直视我们的面孔说某事没有发生时，我们如何感觉仿佛它已经发生了？"例如，如果我们说一个亲人已经痊愈了，而我们正站在圣某医院的重症监护病房里看着那个人，我们是在自欺欺人吗？
这最后一个问题的讽刺之处在于，其本质就排除了
单一的答案。在一个拥有众多可能现实的宇宙中，存在着无数潜在的答案。在所有这些平行现实中的某处，存在着我们亲人的疗愈已经发生的场景。在某处存在着疾病从未发生过的现实。出于我们可能永远无法知道或理解的原因，这并不是被唤醒的结果——这不是躺在我们面前推车上的那个现实。
我们问题的答案归结为我们对世界和选择力量的信念。问题就变成了："我们选择哪种可能性？我们的亲人或医生决定选哪种现实？"要回答这个问题，我们首先必须承认我们有做出这种选择的力量。
正如内维尔关于那位男人及其几乎致命疾病的故事所展示的，当下的现实并非板上钉钉。相反，它似乎是柔软而可塑的；即使看起来没有理由改变，它也能发生变化。在内维尔的叙述中，那位年轻人的医生做出了诊断（选择了一种现实），并预期了一个结果。不知道自己有选择权的那位男人最初相信了他们，接受了他们版本的现实。只有当他被提供了另一种可能性并且接受了它时，他的身体才对他的新信念做出了回应——而且回应得很快。（我在第四章分享了这种可能性的另一个有力例证。）
爱因斯坦有一句名言：我们无法在创造问题的同一思维层面上解决问题。同样，如果我们停留在创造某种现实的同一意识中，我们就无法改变那种现实。要锁定哥本哈根、多世界和彭罗斯现实理论所描述的众多可能性中的某一种，我们必须精确定位它。而我们通过"观察"它的方式——也就是我们在生活中对它的感受——来做到这一点。
一旦我们认识到自己对于所见的现实拥有选择权，接下来常被问到的问题是："我们如何做到？如果一个人的身体表现出疾病，我们如何将其视为已痊愈？"答案始于
我们愿意超越世界向我们展示的幻象去看。在我们亲人生病的例子中，我们被邀请去看穿他们所经历的疾病，以他们已经痊愈的方式去思考他们，并感受与他们一起处于这个新现实中是什么样的。
然而，要选择一个不同的可能性，我们必须做到的不仅仅是思考新的存在方式或希望我们亲人的康复已经发生。这或许是这种看待世界方式中最大的告诫，也是可能构成最大陷阱的地方。出于对失去我们最珍视的人、地方和事物的恐惧，我们很容易通过否认眼前的现实来应对局面的严重性，简单地说我们不相信它。但除非我们同时采取行动，以疗愈的现实取代那个可怕的现实，否则我们的不接受注定只会产生挫败和失望。
我亲身经历过朋友们陷入这个陷阱的失去——他们已不在这个世界上。虽然只有他们自己才知道在离世前内心和意识中究竟发生了什么，但我有机会目睹他们在信念上经历的一些挣扎。"如果我是如此强大的存在，"他们推理道，"那为什么我还有这种状况？我已经改变了我的信念……为什么我还没有痊愈？"
这个话题深刻、私密且敏感。而答案往往会在关于"什么是"的讨论中、关于宇宙似乎如何运作的讨论中、以及上帝如何融入其中的讨论中激起强烈的情感。底线是这样的：在简单地选择一种新的可能性与真正通过思想、感受和信念将那个结果唤醒为新现实之间，存在着一条精细而微妙的界线。
钥匙8：仅仅说我们选择了一种新现实是不够的！
要选择一种量子可能性，我们必须成为那种存在方式。正如内维尔所言，我们必须将自己"交付"给新的可能性，并在对那种状态的"爱中……生活在新状态中，不再生活在旧状态中"。而这恰恰就是我们一些最珍贵传统中发现的古老指导所邀请我们做的事。这种人与神之间接口的技术通常被称为祈祷。
说量子语言：感受是关键
在本章前面，我们辨识了量子怪异性似乎以其方式发生的各种诠释。这些理论特别关注为什么我们仅仅观察物质的行为就似乎能改变它。虽然每种解释对于为什么产生这一特定效果说法不同，但它们似乎都指向同一个共同分母：我们，以及我们作为世界观察者的角色。
当我们观察某物——也就是说，当我们有意识地将注意力聚焦在时间中的某一点——似乎我们正在将众多量子可能性中的一种在那个瞬间锁定到位。无论它来自"平行现实"还是来自闪烁的量子概率之汤，这些理论都认为，我们所见的现实（大写的现实）之所以如此，是因为我们的存在。
虽然这对现代科学来说似乎是革命性的新闻，但在古老传统和原住民文化中，这几个世纪以来一直被接受为事物的运作方式。用过去时代的语言，抄写员、神秘主义者、疗愈者和学者们尽其所能地保存了我们与宇宙关系的这个伟大秘密，并将其传递给我们。有时我们会在最意想不到的地方发现如此深刻的智慧。
从埃及沙漠中的神殿墙壁和陵墓，到古老拿戈·哈马迪（Nag Hammadi）文库的诺斯替智慧，再到今天整个美国西南部所实践的传统医学，那赋予我们想象、梦想和祈祷中的可能性以生命的语言依然与我们同在。也许这种语言最清晰的例子，是通过一位住在海拔近15000英尺的青藏高原修道院中的人的话语来描述的。
1998年春天，我有机会为一个为期22天的综合研究和朝圣之旅提供指导，进入西藏中部的高原地区。在那段时间里，我们团队发现自己沉浸在地球上现存最壮丽、粗犷、原始和偏远的一些土地中。一路上，我们参访了12座寺院、2座尼姑庵，以及一些你所能想象到的最美好的人类——包括僧侣、尼姑、游牧民和朝圣者。正是在那段时间，我面对面地与一座寺院的方丈坐在一起，有机会提出我们千里迢迢要问的那个问题。
在一个冰冷的早晨，我们挤在一个狭小的经堂里，周围环绕着佛教祭坛和古老的唐卡（那些精致的织锦挂毯，描绘着过去的伟大教诲）。我将注意力直接集中在面前这位看起来超越时间的人的眼睛上——他以莲花坐姿端坐在我面前。通过翻译，我向他提出了我在整个朝圣旅程中向我们遇到的每位僧尼都问过的相同问题。"当我们看到你们的祈祷时，"我开始说，"你们在做什么？当我们看到你们每天吟诵念经14到16个小时；当我们看到铃、钵、锣、钟、手印和咒语——这些外在的形式时——你们内在发生了什么？"
当翻译分享方丈的回答时，一股强烈的感觉穿过我全身。"你们从未见过我们的祈祷，"他说，"因为祈祷是看不见的。"他整理了脚下厚重的毛袍，方丈继续说道，"你们所看到的，是我们为了在身体中创造那种感受所做的事情。感受就是祈祷！"
多么美妙，我想。多么简单！正如二十世纪后期的实验所证明的，正是人的感受和情绪影响着构成我们现实的物质——正是我们内在的语言改变着外在世界的原子、电子和光子。然而，这与我们实际说出的话语关系不大，更多地关乎它们在我们内在创造的感受。正是情绪的语言在与宇宙的量子力量对话……感受就是神圣矩阵所认知的语言。
钥匙9：感受是"对"神圣矩阵"说话"的语言。感受仿佛你的目标已经实现，你的祈祷已经被回应。
方丈告诉我们的与二十世纪伟大科学家们所说的完全相同。他不仅传递着实验者们所记录的相同理念，而且更进一步：他分享着如何说量子可能性之语言的指导，他是通过一种我们今天称为祈祷的技术来做到这一点的。难怪祈祷能创造奇迹！它们让我们触及那个纯净的空间，在那里我们心灵的奇迹成为我们世界的现实。
慈悲：一种自然之力
也是一种人类体验
方丈回答的清晰让我震撼不已。他的话语回响着2000年前古老诺斯替和基督教传统中记录的思想。为了使我们的祈祷得到回应，我们必须超越伴随着渴望积极本质的怀疑。在一段关于克服这种两极性的简短教导之后，拿戈·哈马迪文库中记录的耶稣的话语提醒我们命令的力量。用我们现在应该熟悉的词句，我们被提醒，当我们对山说"山，移开"，它就会移开。
通过他话语的清晰，方丈回答了僧尼们在祈祷中到底在做什么的谜团：他们在说量子语言——感受和
情绪的语言，一种没有话语或外在表达的语言。
2005年，我有机会重返西藏的修道院，总共37天。在旅途中，我们的团队得知1998年与我们分享感受秘密的那位方丈已经去世。虽然具体情况从未完全明确，但我们只知道他已不在这个世界。尽管我们从未见过接替他位置的人，但当他听说我们回来时，他欢迎了我们，并允许我们继续1998年开始的对话。
在另一个寒冷的西藏早晨，在另一间经堂里，我们面对面地坐在寺院的新方丈前。就在几分钟前，我们被引导穿过蜿蜒的石墙通道来到这个狭小、寒冷、光线昏暗的房间——在完全的黑暗中，我们小心翼翼地一步一步感知着脚下的路，地面因为几个世纪以来溢出的酥油凝结在表面上而变得危险地光滑。正是在这座嵌在修道院心脏地带的古老房间里，在凉爽而稀薄的空气中，我向新方丈提出了我的后续问题："是什么将我们彼此连接，将我们与世界和宇宙连接？什么是那种'物质'，它将我们的祈祷带出我们的身体之外，并将世界维系在一起？"当我们的翻译将我的问题用藏语转达时，方丈直视着我。
我本能地看向那位翻译——他是我们整段对话的中间人。我没有准备好听到传回来的翻译。"慈悲，"他说。"格西（伟大的导师）说慈悲是连接我们的东西。"
"这怎么可能？"我问道，试图从我所听到的内容中寻求清晰。
"他是在将慈悲描述为一种自然之力还是一种
情感体验？"突然间，一场热烈的交流爆发了，
翻译把我的问题传达给方丈。
"慈悲是连接万物的东西"是他最终的回答。
就是这样！在将近十分钟涉及藏传佛教最深层元素的密集对话之后，我听到的
全部只有这六个字！
几天后，我发现自己又一次参与同样的对话，向另一座寺院中
一位高级僧侣提出完全相同的问题。然而不同于方丈在场时的正式感，我们是在这位僧侣的僧房里——那个他在不在大殿念经时吃饭、睡觉、祈祷和学习的小房间。
这时，我们的翻译已经熟悉了我问题的形式以及我试图理解的东西。当我们挤在昏暗房间里的酥油灯旁时，我抬头看了看低矮的天花板。它被无数年来同样的酥油灯——在我们此刻所在的同一个地方为取暖和照明而燃烧——的黑烟熏得漆黑。
就像几天前我向方丈提问一样，我（通过翻译）向这位僧侣提出了同样的问题："慈悲是一种创造的力量，还是一种体验？"他的目光转向我几秒钟前注视的天花板的那个地方。深深叹了口气，他思索了片刻，汇集着自己从八岁进入修道院以来所学到的智慧。（他看起来大约二十多岁。）突然，他垂下目光，看着我回答。答案简短、有力，且极有道理。"两者都是"是从僧侣那里传回给我的话语。"慈悲既是宇宙中的一种力量，也是一种人类体验。"
那一天，在一位僧侣的禅房里——在世界的另一端，海拔近15000英尺的地方，距离最近的城镇也有数小时路程——我听到了一种如此简单的智慧的话语，以至于许多西方传统至今仍忽视了它。这位僧侣刚刚分享了将我们与宇宙万物连接的秘密，以及使我们的感受和情绪如此强大的那种品质：它们是同一回事。
并非任何感受都行
最近对以阿拉姆语（Aramaic）——艾赛尼派（Essenes，死海古卷的抄写者们）的语言——记录的古老祈祷文的翻译，似乎恰好印证了这位僧侣所分享的创造现实的秘密。这些新的诠释也为这类指导为何常常显得如此含糊提供了新线索。通过重新翻译原始新约文献，很明显在几个世纪中，人们对古代作者的话语和意图进行了巨大的改动。正如俗话所说，很多东西在翻译过程中"失落"了。（我在上一本书《失落的祈祷模式的秘密》中描述了这一点以及我在本书中分享的其他例子，但它们与此如此相关，我决定在这里也纳入进来。）
关于我们参与生活事件、健康和家庭的能力，将现代圣经版本的"求就必得"与其原文对比，让我们了解到有多少可以被丢失！现代的精简版英王詹姆斯圣经这样写道：
"你们奉我的名无论向父求什么，
他就赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么：
如今你们求，就必得着，
叫你们的喜乐可以满足。"
当我们将此与原文对比时，就能看到被遗漏的关键。在下面的段落中，我用下划线强调了缺失的部分。
"凡你们直接地、径直地……
从我的名之内求的一切——
你们都将得到。迄今为止你们还没有这样做……
所以不带隐藏动机地求，
让你们的答案环绕你们——
让你们所渴望的包裹你们，使你们的欢喜满溢。"
通过这些话语，我们被提醒那个量子原则：感受是一种引导和聚焦我们意识的语言。它是我们所处的一种存在状态，而不是我们在一天中某个特定时间所做的某件事。
虽然很明显情绪是神圣矩阵所认知的语言，但同样明显的是并非任何感受都行。
如果任何感受都行，那么世界将是一个非常混乱的地方，一个人关于"应该是什么"的想法会与另一个人截然不同的概念相重叠。那位僧侣说慈悲既是一种创造力量，也是通往它的体验。教义中最深层的元素表明，为了达到慈悲，我们必须在面对一种境况时不对那种情境结果的对或错持有强烈的期望。换句话说，我们必须在没有评判或自我的情况下去感知它。而这一情绪品质似乎恰恰就是以有意义且有效的方式与神圣矩阵对话的关键。
正如物理学家阿米特·哥斯瓦米（Amit Goswami）所言，将量子可能性变为当下现实所需要的不仅仅是普通的意识状态。事实上，要做到这一点，他指出我们必须处于他所描述的"非寻常意识状态"中。
为了达到这一点，阿拉姆语翻译告诉我们必须"不带隐藏动机地求"。用现代术语来阐明这个非常重要的指导部分，就是说我们必须从一种不基于自我的渴望中做出决定。将我们想象、信念、疗愈和和平的焦点带入当下现实的伟大秘密在于：我们必须在对选择的结果不抱强烈执着的情况下来做到这一点。换句话说，我们被邀请在祈祷时不带有关于什么应该或不应该发生的评判。
钥匙10：并非任何感受都行。能够创造的感受必须是不带自我和评判的。
关于我们如何体验这种中性状态，或许最好的描述之一出自伟大的苏菲诗人鲁米（Rumi）的作品。他用简洁而有力的话语说道："在错与对的观念之外，有一片旷野。我在那里等你。"
在我们生活的任何时刻——特别是当我们所爱之人的命运悬而未决时——我们能有多少次真正说自己处于鲁米所说的无评判之地？然而，这似乎恰恰是我们力量的最大课题、我们生命的最大挑战，以及我们在参与性宇宙中创造能力的巨大讽刺。
似乎我们改变世界的渴望越强烈，我们做到这一点的力量就越难以企及。这是因为我们所想要的往往是基于自我的。如果不是的话，那种改变对我们就不会有如此重大的意义。然而当我们成长为那种知道自己能够改变现实的意识状态时，似乎也同时变得不那么迫切需要去改变了。
正如例如我们想要开车的渴望在我们真正开始开车后就会消退一样，在拥有了创造疗愈和和平奇迹的能力之后，让它们发生的紧迫感似乎消失了。这可能是因为，伴随着知道自己能够改变事物而来的，是对世界原本样子的接纳。
正是这种拥有力量却不过分重视它的自由，使我们在祈祷中变得更加有效。而这里可能正蕴含着那些为亲人冥想、念诵、唱诵"嗡"、跳舞和祈祷以求康复之人所问问题的答案。
虽然每一个行为无疑都是出于善意，但它往往伴随着一种强烈的执着——要让或使我们所爱之人的疗愈发生。它蕴含着一种信念——奇迹般的康复是必要的。而如果疗愈仍然需要发生，其暗示就是它还没有发生——如果已经发生了，我们就不会在祈祷中去求了。仿佛通过渴望疗愈的结果，创造它的努力实际上强化了疾病存在的现实！这引出了古老指导的第二部分，这一部分在我们试图将奇迹带入生活时常常被忽略。
翻译的下一部分邀请我们"被我们的答案所环绕"并"被我们所渴望的包裹"，这样我们的喜乐才能实现。这段话以话语
准确地提醒我们，实验和古老传统在其共享的智慧中所暗示的正是什么。我们必须首先在心中拥有疗愈、丰盛、和平的感受以及我们祈祷安康的答案——仿佛它们已经发生——然后它们才能成为我们生活的现实。
在这段话中，耶稣暗示那些与他对话的人还没有做到这一点。就像我的那些拥有祈祷和善意的强大力量的朋友们一样，虽然他们可能相信自己在为祈祷被回应而祈求，但如果他们的请求仅仅是"请让这个疗愈发生"这样的话语，那么他说这不是宇宙性的神圣矩阵之场所能认知的语言。耶稣提醒他的门徒们，他们必须以有意义的方式与宇宙"说话"。当我们感受到仿佛自己被亲人的疗愈所环绕、被世界的和平所包裹时，那既是语言，也是打开一切可能性之门的密码。
在这种感受中，我们从怀疑自己只是被动经历来到面前之事的观点，转变为知道自己是万有一部分的视角。于是，我们创造了一种能量转变，这可以被描述为经典的"量子跃迁"。正如原子的电子从一个能级跳到另一个能级而无需穿过中间的空间一样，当我们真正知道自己在说选择的量子语言——而不只是以为自己可能在说——我们就处于另一种意识状态中。正是这种状态成为梦想、祈祷和奇迹开始的纯净空间。
我们天生就是创造者
1930年，在与印度诗人和神秘主义者罗宾德拉纳特·泰戈尔（Rabindranath Tagore）的一次对话中，阿尔伯特·爱因斯坦概括了二十世纪初关于我们在宇宙中角色的两种观点。"关于宇宙的本质有两种不同的概念，"他开始说。第一种认为"世界是依赖于人类的统一体"，第二种认为"世界是独立于人类因素的现实"[作者强调]。虽然第二章中描述的实验确实表明，我们对构成世界的物质（包括原子和电子）的有意识观察直接影响着物质的行为方式，但我们可能最终会发现存在第三种可能——一种介于爱因斯坦两个极端之间的可能。
这种可能性可能表明，我们的宇宙最初通过一个不涉及我们的过程而诞生。虽然创造可能在没有我们存在的情况下开始，但我们现在在这里，而它继续成长和演化。从那些如此遥远以至于它们的生命在光线抵达我们眼睛之前就已结束的恒星，到消失在我们简单称为"黑洞"的神秘漩涡中的能量——变化是我们可以依靠的宇宙常数。它作为我们所见一切的一部分发生着，甚至在我们看不见的领域中也是如此。
到现在应该很清楚了，我们不可能仅仅是我们世界中的旁观者。作为有意识的观察者，我们是我们所见一切的一部分。此外，虽然科学家们尚未就哪种理论解释了我们改变现实的方式达成一致，但他们都认为宇宙在我们的存在中被改变了。仿佛有意识的存在本身就是一种创造行为。正如物理学家约翰·惠勒所说，我们生活在一个"参与性"宇宙中——而不是一个我们操纵或强加意志或能够完全控制的世界。
作为今天宇宙的一部分，我们有能力通过我们生活的方式来修改和改变它的小小部分。在量子可能性的领域中，我们似乎天生就是为了参与创造的。我们天生就是创造者！因为我们在量子层面似乎普遍地连接在一起，最终我们的连接性承诺着：我们生活中看似微小的转变可以对我们的世界乃至更远的宇宙产生巨大的影响。我们与宇宙的量子连接如此深刻，以至于科学家们创造了新的词汇来描述这种连接的真正含义。例如，第一章中提到的"蝴蝶效应"描述了小的变化如何能产生巨大的影响。
正式名称为"对初始条件的敏感依赖"，这一现象的底线是：世界某个部分的一个微小变化可能成为另一个地方和时间巨大变化的触发器。它最常被表述为这样的类比："如果一只蝴蝶在东京扇动翅膀，那么一个月后它可能在巴西引起一场飓风。"这一效应最常被引用的例子是1914年大公费迪南的司机转错弯的后果。这个错误使奥地利领导人面对面地遇上了他的刺客，而历史表明费迪南的死是导致第一次世界大战的催化剂。一切都始于一个我们每个人某时某刻都犯过的简单错误的偶然发生。然而那次转错弯却产生了全球性的后果。
在第二章中，我们探讨了三个实验，它们讲述了我们与周围世界关系的故事。它们向我们展示了DNA改变构成我们世界的物质，而情绪改变DNA本身。军事实验和克利夫·巴克斯特（Cleve Backster）进行的实验证明，这一效应不受时间或距离的限制。最终结果表明，你和我引导着我们体内的一种力量，它在一个超越我们已知物理定律限制的领域中运作。
这些研究暗示，我们并不受制于我们今天所理解的科学定律。这可能恰恰是六百多年前神秘主义者圣方济各所暗示的那种力量，他说："在我们内心有美丽而狂野的力量。"
如果我们体内存在着一种力量，能够以疗愈和创造和平的方式改变宇宙的本质，那么存在一种能让我们有意识地、随意地做到这一点的语言就是极有道理的。确实存在这样一种语言——有趣的是，它恰恰就是情绪、想象和祈祷的语言——那种在四世纪因基督教会对圣经的编辑而从西方失落的语言。
当奇迹不再起作用时
身心连接和某些祈祷形式的效果在公开文献中有着充分的记录。从大型大学的研究到饱受战争蹂躏的国家的实地测试，很明显我们在体内的感受方式不仅影响着我们自己，还影响着外面的世界。我们内在体验和外在体验之间的这种关系，似乎正是某些祈祷形式能够如此赋予我们力量的原因。虽然解释祈祷为何有效的确切机制可能尚未被完全理解，但它们确实有效，证据就在那里。然而，也存在一个挥之不去的谜团。在研究中，祈祷的积极影响似乎只在进行祈祷的时间段内持续。当祈祷停止时，其效果也似乎结束了。
例如，在和平祈祷实验中，研究清楚地表明，研究者们观察的关键指标出现了统计学上显著的下降。交通事故、医院急诊室就诊和针对人的暴力犯罪的发生率都下降了。在和平的临在中，所能发生的只有和平。然而这些结果虽然有趣，但接下来所展示的对于那些研究这一效应的人来说一直是一个持续的谜。
当实验停止时，暴力回来了，在某些情况下达到了比实验开始前更高的水平。发生了什么？为什么冥想和祈祷的效果似乎结束了？这些问题的答案可能是理解创造性觉知品质的关键。发生的事情是受训者停止了他们正在做的事——他们停止了冥想和祈祷。而这就是我们谜团的答案。
如果我们相信选择现实只是当下一刻的事情，那么当我们停止感受仿佛新现实存在时，我们决定的效果也随之结束就完全说得通了。如果我们假设疗愈、和平和丰盛的感受是每次只持续几分钟的体验，那么我们的现实创造可能确实是一个短暂的选择。在现代实验
和古老文本的指导之间，我们知道创造现实不仅仅是我们所做的事……它是我们所是的！
钥匙11：在我们的生活中，我们必须成为我们选择在世界中体验的那些事物。
如果感受是我们选择的方式，而我们时时刻刻都在感受，那么我们也在不断地选择。我们可以带着确信去感受对世界和平的感恩，因为和平总是存在于某处。我们可以感受对我们所爱之人以及我们自身安康的感恩，因为我们每天都在某种程度上被疗愈和更新着。
这可能正是阿拉姆语版本的福音书试图通过他们近两千年前留给我们的语言传达给未来人类的信息。也可能正是失落的多马福音（Gospel of Thomas）这部诺斯替文本中所描述的效果："你们内在所拥有的将拯救你们，如果你们将它从自身中引发出来。你们内在所没有的将杀死你们，如果你们没有在自身之内拥有它。"
虽然这段告诫很简短，但其含义深远。通过归于大师耶稣的话语，我们被提醒：塑造我们生活和世界的力量是存在于我们内在的某种东西，一种我们所有人都共享的能力。
生活并不总是遵循物理定律
如果我们以一种打破公认物理规则的方式生活，会发生什么？或者如果我们甚至不知道那些规则存在呢？我们是否有可能像量子粒子那样——它们似乎正是这么做的？
常识告诉我们，如果某物存在于一个位置，那么它当然不可能同时出现在另一个地方，
无论"它"是什么。然而，实验恰恰证明了这一点。
在此类发现之后自然而然出现的问题是：如果构成世界的物质可以同时出现在两个地方，而我们是世界的一部分，那么为什么我们不能做同样的事？为什么我们不能在工作或教室中履行职责的同时，又在某个阳光明媚的海滩上享受自己或在某个山谷中徒步？虽然我们都时不时地想过这样的事情是否可能，但这种可能性真的只是纯粹的幻想……不是吗？
当我们听到某些不寻常的事情在许多场合、涉及不同的个体时重复发生，通常报告中有某种真实性。虽然细节可能各异，但往往可以将潜在的主题追溯到一个时间中的实际事件。大洪水就是我所说的一个完美例子。纵观历史，在众多文化中，有一个几乎普遍的主题被一遍又一遍地讲述。在不同的大陆上，用不同的语言，涉及不同的人，故事和结果几乎完全相同。
虽然细节各异，历史中同样充满了人们双重定位（bilocation）的报告——也就是说，他们在同一时刻物理地出现在不同的地点。这些壮举通常被归因于瑜伽士、神秘主义者或以某种方式掌握了一种休眠能力的个体（但并非总是如此）。似乎将这些报告联系在一起的共同线索是：做到双重定位的人通常是诸如爱和慈悲等人类情感力量的大师。这些报告经常与圣人的神圣事迹相关联，并由传教士、当地民众和其他被认为是可靠的奇迹见证者所充分记录。
在归于保拉的圣方济各（St. Francis of Paola）的许多双重定位案例中，记录最完善的一例发生在1507年。当这位圣人在教堂祭坛前履行职责时，来看他的人发现他似乎处于深度祈祷状态，便决定不打扰他。然而，当他们离开时，他们惊讶地发现他就在他们刚刚进入的教堂外面。而且他不是简单地独自站在那里；他正在与当地人和路过的行人交谈。他们迅速跑回教堂，却发现他从未离开——他仍然在那里，"沉浸在祈祷中"。通过某种与深度冥想状态相关的神秘意识状态，保拉的圣方济各在同一时段向同样的人出现在了两个地点。
1620年至1631年间，玛丽亚·德·阿格雷达（Maria de Agreda）——一位在西班牙阿格雷达一座修道院生活了46年的修女——报告了500多次跨越海洋前往遥远之地的旅行。就认识她和与她一起生活的人而言，她从未离开过修道院。然而对于玛丽亚来说，在她所称的"狂喜体验"期间，她会"飞"到她所说的那个遥远之地。
今天，这种现象可以被归结为一个三百年前的远程观看（通过将意识引导到精确位置从而从远处见证和感知事件的能力）报告，如果不是因为一个奇特的区别的话：玛丽亚·德·阿格雷达不仅访问了她所描述的土地，她还向她在那里遇到的原住民传授耶稣的生平。虽然她只说母语西班牙语，但印第安人能够在她与他们分享这位伟大大师的教导时理解她。
她被目击的记录源于墨西哥大主教唐·弗朗西斯科·曼佐·伊·苏尼加（Don Francisco Manzo y Zuniga）听说了她的经历。当他派传教士去调查时，他们惊讶地发现当地印第安人已经对耶稣的生平受过良好的教育——好到他们当场就为整个部落施了洗礼。
将近十年后，玛丽亚·德·阿格雷达的神秘旅行终于得到了验证。在她服从教会命令宣誓的情况下，她描述了一片她从未亲身到访的土地的详细细节。她的描述如此完整，以至于包括了气候和季节变化的细微之处，以及她所教导的人们的文化和信仰的细微差别。经过"严格的教会审查"之后，玛丽亚·德·阿格雷达的神秘旅行被教会宣布为真实可靠，她被赋予了"历代神秘主义者中最高等级"的评价。
并非所有双重定位的报告都来自十六和十七世纪那些模糊的年代。就在第二次世界大战期间，也有许多圣人同时出现在多个地方的记录。其中记录最完善的是意大利神秘主义者皮奥神父（Padre Pio）的案例。在他承诺被纳粹占领的圣乔瓦尼·罗通多城将免于盟军的毁灭之后，他以一种即使对于双重定位来说也很罕见的方式出现在光天化日之下。
当轰炸机飞临城市上空准备轰炸德国据点时，身着褐色袍子的皮奥神父的形象出现在他们的飞机前方，悬浮在半空中！不同于有时在战场压力条件下报告的短暂幻影，这个形象长时间停留在那里，所有人都能看到。只要它在那里，任何向城市投弹的尝试都失败了。
困惑而不解的飞行员们改变了航向，带着他们出发时所携带的全部炸弹降落在附近的一个机场。不久之后，其中一位飞行员来到附近的一座教堂。令他惊讶的是，在里面他发现了他之前看到的那位悬浮在他飞机前面的同一个修士……那就是皮奥神父！
这位神父不是幽灵，也不是某位早已去世的圣人的幻影，正如那位飞行员所怀疑的那样。他是真实的。他是活着的。而在那一天，他以某种方式同时出现在两个地方：地面上的教堂里和飞机正前方的空中。虽然盟军解放了意大利，但圣乔瓦尼·罗通多城安然无恙，正如皮奥神父所承诺的那样。
当我们经历某些似乎超越我们所知真相之外发生的事情时，我们常常将其归功为奇迹。那么，对于这些跨越六百多年的双重定位和其他看似不可思议的壮举的报告和记录案例，我们该如何看待？我们能将它们统统视为纯粹的幻想或一厢情愿吗？……也许可以。总是存在这样的可能性：它们是由有太多空闲时间的人或者真诚地希望它们是真的的人编造出来的。
然而，如果这里有更深层的东西呢？如果毫无疑问地向我们证明了我们并不受限于当前的物理定律，那种确认将使我们能够以一种强大的新视角来看待自己——它为我们提供了超越信仰的东西来作为新信念的基础。
正如本书引言中诗歌里提到的那些入门者在意料之外的体验中发现了新的自由一样，如果我们发现自己可以追随那些在时空界限之外运作的量子粒子的"脚步"，那么我们当然可以运用我们的能力来疗愈身体、为生活带来喜悦。关键是这样的：要做到看似不可能的事，一个人必须首先推开我们以前认为是真理之边界的限制。正如那些入门者一旦超越了对"边缘"的恐惧就发现自己远超之前所相信的一样，为了在生活中活出奇迹，我们必须首先克服这种现象不可能的信念。
钥匙12：我们并不受限于我们今天所知的物理定律。
为了让我们做到这一点，必须有人先完成那个奇迹，这样我们才能看到它的发生。也许那个人在生活的某个领域特别有天赋，比如疗愈。或者那个人只是拥有以不同方式看待世界的开放性。无论如何发生，一旦一个人做了那件特别的事——无论是耶稣还是你的邻居——同样的奇迹就对所有人变得可能了。
这一原则的一个美丽例子体现在北美原住民无法看到停泊在他们海岸附近的早期欧洲人的船只。一艘带有巨大桅杆和帆的大型木制船只的概念对他们来说如此陌生，以至于他们对所看到的东西没有参照框架。就像我们的视觉能够检测到电影的单个帧一样，原住民的眼睛当然能够辨别出地平线上船只的轮廓。正如我们的大脑试图通过将帧合并成电影的连续体验来理解我们所看到的东西一样，原住民试图做同样的事情。问题在于之前没有人做过这件事：在他们的集体经验中，没有任何东西告诉他们如何看到一艘欧洲帆船。
只有当部落的巫医眯起眼睛以稍微不同的方式使用视觉时，他才开始辨别出那些船只。一旦他做到了，不久之后群体中的每个人都能够看到在几小时之前还看不见的东西。这一切都与人们允许自己感知的方式有关。在他们愿意尝试不同方式的过程中，一个全新的世界向他们展开了。也许我们与五百多年前站在海岸上的那些原住民并没有太大不同。我们只能想象当我们以稍微不同的方式思考我们的世界、我们的宇宙和我们自己时，等待着我们的将是什么。
在本节开头，我们提出了这样的问题："如果一个电子能同时出现在两个地方，为什么我们不能？"也许答案可以在我们以稍微不同的方式提出问题时找到。与其买入粒子能做到我们做不到的事情这一信念，不如让我们问一下电子双重定位需要什么条件。如果我们理解了构成我们的物质在奇迹条件下如何表现，也许我们就能在自己的生活中找到那些条件。而要理解这是如何运作的，我们需要探索我们存在中唯一一个给予我们每个人通过改变自己来改变世界之能力的方面：全息图的力量。