宇宙在对我们说话：来自矩阵的信息

当我们通过感受和信念的语言与神圣矩阵（Divine Matrix）对话时，前面的章节也描述了矩阵如何通过我们生活中的事件来回应我们。在这场对话中，我们最深层的信念成为我们所经历一切的蓝图。从世界的和平到身体的疗愈，从所有的人际关系和浪漫到我们追求的事业，我们与世界的对话是持续不断的。因为它从未停止，我们不可能只是坐在生活边线上的被动观察者……如果我们是有意识的，那么按照定义，我们就在创造。

有时这种对话是微妙的，有时则不然。然而，无论微妙程度如何，在一个映射式的宇宙中生活意味着：从我们面临的挑战到我们的喜悦，这个世界不多也不少——正是矩阵在映射我们最深层、最真实的信念。这包括我们的亲密关系。尽管它们呈现的是诚实的映射，但有时我们在他人身上看到的自身镜像，可能是最难以接受的。然而，它们也可能是通往我们最大疗愈的捷径。

我们被映射的现实

1998年，我在西藏有过一次经历，为量子"对话"的运作方式提供了一个有力的隐喻。在进入首府拉萨的途中，我们的旅行团正驶过一个弯道，道路通向悬崖脚下的一个小湖。空气绝对静止，使得水面能够完美地映射出周围一切的倒影。

从我们的有利位置，我可以看到水中一尊精美雕刻的佛像的巨大倒影。显然，它位于俯瞰湖面的悬崖某处，尽管在那一刻我看不到雕刻本身——我能看到的只有倒影。直到我们绕过弯道，道路变得平坦时，我才亲眼看到了我想象中的倒影之源。它就在那里：以高浮雕的形式雕刻，佛像高耸于湖面之上，从活岩石中解放出来，作为一个沉默的见证者注视着所有经过的人。

在那一刻，湖中的倒影成了可见世界的隐喻。当我们绕弯看到水中的佛像时，倒影是我知道雕像存在的唯一方式。虽然我怀疑它映射的是某个实体，但从我的视角来看，我根本看不到那个物体。同样，日常世界据说是一个更深层现实的映射，这个现实被雕刻在宇宙的结构中——而我们从宇宙中我们所在的位置根本看不到它。

西藏拉萨。

古老的传统和现代科学都表明，我们所看到的"生活"中可见的关系，不多也不少，正是发生在另一个领域中事物的映射——一个我们从宇宙中的有利位置无法感知的地方。正如我确信水中的倒影映射的是某个真实而坚固的东西一样，我们也可以确信，我们的生活正在告知我们发生在另一个存在领域中的事件。仅仅因为我们无法观察到这些事件，并不意味着它们不是真实的。古老的传统实际上表明，看不见的世界比可见的世界更加真实！正如玻姆（Bohm）在引言中所说，我们只是无法从我们在时空中的位置窥见这个"更深层的现实"。

虽然我们可能无法直接看到这个不可见的领域，但我们确实有一些迹象表明那里正在发生什么，因为我们在日常生活中看到了它的映射。从这个角度来看，我们的日常体验就是来自这些更深层现实的讯息——来自神圣矩阵内部的沟通。正如我们必须理解任何语言的词汇才能知道其内容一样，我们必须认识神圣矩阵的语言，这样我们才能从它告诉我们的信息中获益。

有时传来的讯息是直接的、不会被误解的，而有时它们又如此微妙以至于我们完全错过。然而，通常情况下，我们可能认为自己被展示的是一件事，但实际上，这些讯息告诉我们的是完全不同的东西。

事物并非总是表面看起来的样子

"就在那一刻，一阵突如其来的风吹到我身上，

让我的眼睛刺痛。我凝视着那个区域。

绝对没有任何异常。

"我什么也看不到，"我说。

"你刚才感觉到了，"他回答道。[……]

"什么？风吗？"

"不只是风，"他严厉地说。"对你来说可能像是风，因为风是你所知道的全部。"

在这段对话中，雅基印第安巫师唐望（Don Juan）教导他的学生卡洛斯·卡斯塔尼达（Carlos Castaneda）关于不可见世界的微妙现实。在他的著作《伊斯特兰之旅》（Journey to Ixtlan）中，卡斯塔尼达——一位记录古代萨满方式的人类学家——很快就学到，他不能像过去被训练的那样信任自己的感知过滤器。他发现，这个世界在可见和不可见的层面上都是活生生的。

例如，卡斯塔尼达一直被教导说，当身旁的灌木丛摇动，你感到凉爽的空气拂过脸颊时，那是风在移动。在上面的例子中，卡斯塔尼达的老师提醒他，那只是看起来像风，因为风是他所知道的全部。实际上，它可能是风，或者脸上的微风感和流过头发的感觉可能是一个灵体在表达自己存在的能量。卡斯塔尼达很快发现，这样的经历再也不会"只是风"了。

通过我们的感知过滤器，我们尽力将浪漫关系、友情、财务和健康纳入过去经验所建立的框架中。虽然这些边界可能有效，但它们究竟有多好地服务于我们？有多少次我们以从别人那里学来的方式回应生活，而不是基于我们自身经验所教给我们的？有多少次我们阻止了自己拥有更大的富足、更深的关系或更充实的工作，仅仅因为穿过我们道路的机会看起来像过去的某个类似经历，于是我们就朝相反方向逃去？

我们与世界调谐

在神圣矩阵的语境中，我们是每一片草叶的一部分，也是每条溪流和河流中每块石头的一部分。我们是每一滴雨水的一部分，甚至是每天早上走出家门时拂过脸庞的凉爽空气的一部分。

如果我们与世界中一切事物的联系如此之深，那么我们应该在日常生活中每天都能看到这种联系的证据。也许我们确实看到了这样的证据——也许我们每天都在看到，只是以我们不一定总能认出甚至注意到的方式。

我们都知道，我们在周围的人、地方和事物的陪伴下越久，我们就越感到舒适。对我们大多数人来说，走进自己家的客厅，比进入另一个城市酒店的"客厅"感觉好得多。即使酒店可能更新，有最新的面料、地毯和家具，它就是感觉不像"家"。当我们确实以这种方式体验某事时，我们的舒适感来自一种微妙能量的精细调谐，这种调谐使我们与世界达到平衡——我们称这种平衡为共振。

在某种程度上，我们与一切事物都处于共振状态，从我们的汽车到我们的房屋（甚至我们每天依赖的家电），这就是为什么我们仅仅通过自己的存在就能影响其他人、我们的环境和我们的世界。因此，当我们内在或周围的事物发生变化时，这些变化会在我们的生活中显现出来，这一点毫不奇怪……而它们确实如此。

有时这些转变以微妙的方式出现。例如，我曾有一辆美国产的汽车，到1995年我卖掉它时，原装发动机已经行驶了超过30万英里。我一直尽力照顾我的"老朋友"——一辆看起来像新的、可靠的车辆，它安全地载着我从科罗拉多的山区到加利福尼亚纳帕谷的丘陵，再回到新墨西哥北部的高地沙漠。

虽然我的车总是能完美地为我启动和运行，但每当我把它借给别人时，它都会不可避免地"抛锚"。每当另一个人以不同的触感接管驾驶时，发动机总会出现新的噪音，仪表板上会亮起警告灯，或者它干脆停止运转。而同样确定的是，当我重新滑入驾驶座开到修车厂时，问题就会"自行痊愈"，神秘地消失了。

虽然修车技师向我保证"这种事经常发生"，但我确信在几次这样的虚惊之后，每当他看到我那30万英里的庞蒂亚克（Pontiac）开进他的停车场时，他都会对我产生些许疑虑。虽然我无法科学地证明这一点，但我与足够多的人交谈后知道，这并不是一种罕见的经历。那些与我们同样熟悉我们的事物，在我们在场时似乎就是运转得更好。不过有时候，我们与世界的共振以一种不那么微妙的方式出现——带着一个更难以忽视的讯息——比如下面这个例子。

1990年春天，我离开了丹佛国防工业的职业生涯，暂时住在旧金山。白天我在开发研讨会和写我的第一本书，晚上则担任咨询顾问。具体来说，我在提供关于理解情感在我们生活中的力量以及它在人际关系中所扮演角色的指导。我的第一批来访者中有一位描述了一段关系，这段关系是我们与世界之间的共振可以有多深、多直接的一个美丽例证。

她将自己与生活中那个男人的长期关系描述为"永远不结束的约会"。十多年来，他们一直在一起，这段关系似乎无望地停滞着。他们关于婚姻的对话似乎总是以激烈的争吵告终，但他们又无法忍受分开，想要共同分享生活。一天晚上，我的来访者描述了一次共振体验，它如此清晰和有力，让人几乎无法怀疑这种与世界的联系确实存在。

"告诉我你这过去一周的生活，"我对她说。"家里情况怎样？"

"哦，你不会相信发生了什么事，"她开始说道。"多么离奇的一周！首先，当我和男朋友在沙发上看电视时，我们听到浴室里一声巨响。当我们去看发生了什么时，你绝对猜不到我们看到了什么。"

"我连猜都猜不到，甚至想象不到，"我说，"但现在你真的引起了我的兴趣……发生了什么？"

"嗯，洗手台下面的热水管爆了，把梳妆柜的门从铰链上炸开，飞到了水槽前面的墙上，"她回答道。

"哇！"我惊呼道。"我这辈子从没听说过这种事。"

"这还不是全部，"她继续说。"还有更多！当我们去车库取车时，地板上到处都是热水——热水器爆了，到处都是水。然后，当我们把车倒出车库到车道上时，车的散热器水管也爆了，热防冻液洒满了车道！"

我听着这位女士所说的，立刻认出了这个模式。"那天家里发生了什么？"我问道。"你怎么描述你们的关系？"

"这很容易回答，"她脱口而出。"那栋房子就像一个高压锅。"突然间，她安静下来，只是看着我。"你不会认为我们关系中的紧张与发生的事情有什么关系吧？"

"在我的世界里，"我回答道，"它与发生的一切都有关系。我们与世界调谐，世界以物质形式向我们展示我们在情感上所经历的能量。"

"有时它是微妙的，但在你的案例中，它是直接的——你的房子字面意义上映射了你刚才描述的你和男友之间的压力。而且它通过数千年来一直被用来代表情感的本质来实现：水这种媒介。你从场域中收到了一个多么强大、美丽而清晰的讯息！现在，你打算怎么处理它？"

钥匙17：神圣矩阵作为我们世界中的镜子，映射着我们在信念中创造的关系。

无论我们是否认识到我们与周围现实的共振联系，它都通过神圣矩阵存在着。如果我们有智慧去理解通过周围环境传来的讯息，那么我们与世界的关系就能成为一位强大的老师。有时它甚至能拯救我们的生命！

当讯息是一个警告

在我母亲的生活中，除了她的两个儿子之外，她最好的朋友一直是一个12磅重的能量小团子，裹在一只名叫科里·苏（Corey Sue，简称"科里"）的边境梗犬的身体里。虽然我经常因为巡回讲座和研讨会而外出旅行，但我尽力至少每周给妈妈打一次电话，了解她生活中的近况，也让她知道我这边发生了什么。

就在我2000年为《以赛亚效应》（The Isaiah Effect）巡回签售之前，一个周日下午我打电话回家，妈妈分享了她对科里的担忧。科里的表现不像她自己，吃得也不好，所以母亲带她去看了兽医，看看是否有问题。在检查过程中，拍了一系列X光片，结果显示了一些没人预料到的东西。出于某种无法解释的原因，科里的片子显示她的肺部散布着小块白色斑点，这些本不应该出现。"我从没在狗身上见过这种情况，"困惑的兽医说。决定做进一步检查以了解这些斑点可能表明科里身体出了什么问题。

虽然妈妈显然很担心她的狗，但当我听她讲述时，我因为另一个原因而感到担忧。我与她分享了共振的原理，以及我们如何与世界、汽车、房屋甚至宠物调谐。我提供了许多案例记录，其中动物在人类照护者体内发现同样的问题之前数周甚至数月就承担了主人的医疗状况。我的感觉是，类似的事情正在科里和妈妈之间发生。

经过一些说服——生活中充满了这样的讯息——妈妈同意下周去做一次检查。虽然她绝对没有感到任何不适，从外表看她没有任何理由去做检查，但她同意安排一次包括胸部X光在内的体检。

嗯，你大概能猜到这个故事的走向，以及我在这里分享它的原因。令妈妈惊讶的是，X光显示她肺部有一个可疑的斑点，一个在不到一年前的年度体检中还不存在的斑点。经过进一步调查，母亲发现她的右肺有一块来自童年时期已治愈疾病的疤痕组织，而那个斑点已经癌变了。三周后，她接受了手术，右肺下三分之一被完全切除。

术后我在恢复室与医生交谈时，他重申了妈妈是多么"幸运"，因为那个肿块被及早发现，特别是在没有明显症状提醒她有任何问题的情况下。手术前，她感觉很好，和科里、她的儿子们以及她美丽的花园一起过着生活，完全不知道可能有什么问题。

这是我们如何运用生活中镜子的一个例子。因为妈妈和我学会了在当下阅读生活向我们展示的讯息，而且我们足够信任这种语言，能够以实际方式应用它，所以这个故事有一个圆满的结局：妈妈从手术中康复了。截至本文写作时，她状态很好，已经有六年没有癌症了。

有趣的是，最初提醒我们调查妈妈状况的科里肺部斑点，在手术后也完全消失了。她和妈妈又健康地在一起度过了六年，充满了她们从彼此和日常生活中找到的所有快乐。

（注：科里·苏在本书编辑期间因高龄并发症离开了这个世界。她去世时，距离她15岁生日还有半年，按照她的品种换算成"狗龄"将近100岁。在她肺部斑点消失和妈妈手术之后的这段时间里，她一直健康地生活着，带着一种给每个接触她的生命带来欢乐的活力。正如妈妈多次说的："对科里·苏来说没有陌生人。"她爱每一个遇到的人，并用一个温柔的湿吻让他们知道——所有认识她的人都会想念这个。）

虽然可能无法科学地证明科里的状况与我母亲身上发生的事有任何关系，但我们可以说两次经历之间的同步性是显著的。而且因为这不是一个孤立事件，我们不得不说，当我们看到这样的同步性时，确实存在相关性。虽然我们今天可能还不完全理解这种联系，但事实是我们可以再研究50年仍然不能完全理解它。我们能做的是在生活中应用我们所知道的。当我们这样做时，每一天的事件都成为一种丰富的语言，为我们最私密的秘密提供洞见。

再说一次，在一个生活本身映射我们最深层信念的世界里，很少有什么东西能真正保持秘密。归根结底，生活道路上意想不到的转弯以何种方式来到我们面前可能并不那么重要，更重要的是我们是否能识别出警告我们的那种语言。

我们最大的恐惧

因为神圣矩阵不断通过我们生活中的事件映射我们的信念、感受和情感，日常世界为我们隐藏的自我最深层领域提供了洞察。在我们个人的镜子中，我们被展示了最真实的信念、爱和恐惧。世界是一面强大的（通常是直接的）镜子，一面并不总是容易面对的镜子。以完全的诚实，生活给了我们一扇直接观察信念终极现实的窗口，有时我们的映射以我们永远不会预期的方式来到我们面前。

我记得1989年一个晚上在丹佛郊区的Safeway杂货店发生的一件事。我像往常一样下班后顺路停下来买几样做晚饭的东西。当我在罐头食品区闲逛时，我从购物清单上抬起视线，刚好注意到走道里只有我和一位年轻的母亲，她的小女儿坐在购物车里。她们显然很匆忙，看起来对在漫长一天结束时购物和我一样不怎么高兴。

当我的注意力回到对比清单上的名字和货架上罐头的名字时，我突然被一声孩子的尖叫吓了一跳。这不是普通的尖叫：那音量和强度可以与艾拉·菲茨杰拉德（Ella Fitzgerald）的"是现场还是Memorex？"广告相媲美。那个小女孩独自在购物车里，她吓坏了……绝对吓坏了。几秒钟内，母亲走进视线安抚女儿。女孩立刻停止了尖叫，每个人的生活恢复了正常。

虽然我们都见过这种情况，但那天晚上对我来说有些不同。出于某种原因，我没有简单地忽略如此常见的事件，而是真正地观察正在发生的事情。我的眼睛本能地搜索了整个走道。我看到的只是母亲暂时离开了她的购物车，让她两三岁的女儿独自待了一会儿。就这样——女孩只是独自一人。

她为什么如此害怕？她的母亲只是走开了一瞬间，消失在另一条走道的拐角处。为什么一个小孩子，被五颜六色的罐头和漂亮标签的世界所包围，周围没有人阻止她探索，会对这种情况如此害怕？为什么她不简单地对自己说类似这样的话：嘿，我在这里和这些漂亮的红白色金宝汤（Campbell's soup）罐头在一起。我想我会一行一行地探索每个罐头，好好享受！为什么独处的前景——即使只是一瞬间——会在她那么小的年纪触及如此深层的东西，以至于她的本能反应是用尽全力尖叫？

在另一个晚上，我安排了与一位30多岁女士的咨询会谈，她是我之前多次合作过的来访者。我们的预约像往常一样开始：当这位年轻女士在我面前的藤椅上放松下来时，我请她描述自上次交谈以来这一周发生了什么。她开始告诉我她与结婚近18年的丈夫的关系。在婚姻的大部分时间里，他们都在争吵，有时甚至很暴力。她一直是日常批评的接收端——从她穿着方式到她如何管理家务和做饭。甚至在床上，她说她也感觉自己永远不够好。

虽然她描述的待遇在他们的关系中并不新鲜，但过去一周情况升级了。当她质问丈夫关于他"加班"和办公室深夜的问题时，她的丈夫变得愤怒。她对这个她爱了很久也信任了很久的男人感到痛苦。现在她的痛苦又因为丈夫失控情绪带来的真实人身伤害威胁而加剧。

在最近一次争吵的激烈时刻把她打倒在地后，她的丈夫离开了家，去和一个朋友住。他没有留下电话号码、地址，也没有说明何时或是否会回来——他就这么走了。那个让这个女人的生活如此痛苦这么久、用强烈的情感爆发和虐待威胁她安全的男人终于走了。

当她描述他的离去时，我等待着某种如释重负的迹象。然而取而代之的是，一些令人震惊的事情开始发生。这位女士开始不可控制地啜泣，意识到他已经不在她的生活中了。当我请她描述自己的感受时，我听到的不是我预期的释然或解脱。相反，她说她正在经历孤独和渴望的痛苦。她开始描述在丈夫不在身边时感到"崩溃"和"绝对被摧毁"。现在，当有机会过上没有批评、侮辱和虐待的自由生活时，她却感到痛苦。为什么？

我刚才描述的两种情况中"为什么"的答案是一样的。尽管两者彼此不同，但一条共同的线索贯穿这两种情况。超市走道里小女孩经历的恐惧和被虐待配偶离去的女士感受到的崩溃，很可能与那些在那些时刻离开她们的人关系不大。女孩的母亲和女士的丈夫都充当了一个微妙却强大模式的催化剂，这个模式在我们每个人内心深处运行，几乎无法辨认……往往完全被遗忘。

那个模式就是恐惧。

而恐惧在我们的文化中有许多面具。尽管它在我们建立一切事物的方式中扮演关键角色——从友谊和事业到浪漫关系和身体健康——恐惧几乎每天都以一种我们无法识别的模式浮现在我们的生活中。但有趣的是，这种模式可能甚至不是我们自己的。

当我们发现自己被一种经历触动，将强烈的负面情绪带到生活表面时，我们可以放心的是，无论我们认为是什么导致恐惧浮现，很可能有一些不同的东西在上演——一些如此深层和原始的东西，很容易被忽视……也就是说，直到它以一种不可能被误认的方式穿过我们的道路。

我们的普遍恐惧

如果你正在阅读这本书，你很可能已经审视了生活中的许多关系。在你的探索中，你无疑已经获得了关于哪些人触发了某些情绪以及原因的宝贵洞见。事实上，你可能对自己了解得如此之好，以至于如果我问你关于你生活和过去的问题，你可以给出恰到好处的答案，得出任何可能提供的治疗测验中恰到好处的结论。而正是在那些完美且可接受的答案中，你可能错过了从你出生那天起就渗透你生活的那个最深层模式。正是出于这个原因，我邀请研讨会参与者完成一份预印表格，请他们识别出他们认为"负面"的童年照护者的最大模式。

我之所以询问负面模式，是因为我很少看到人们被困在生活中快乐的积极模式里。几乎普遍地，导致人们感到困顿的情况根源于被认为是负面的感受。这些是我们对自身经历以及它们在生活中对我们意味着什么的情感。虽然我们无法改变已经发生的事情，但我们可以理解为什么我们有这样的感受，并改变我们的生命历史对我们的意义。

完成练习后，我请观众随机喊出他们在男性和女性照护者身上标注为负面特质的词语。对许多人来说，这些是他们的亲生父母，而对另一些人来说，是养父母。对一些人来说，是年长的兄弟姐妹、其他亲戚或家庭朋友。无论是谁，问题都与在他们成长期——即大约青春期之前——照顾他们的人有关。

房间里的任何羞怯感都消失了，人们开始尽快喊出他们图表中的负面特质，我尽可能快地把它们写在白板上。立刻，一些有趣的事情开始发生：当一个人分享描述他或她记忆的词语时，另一个人也提出了相同的感受，甚至往往是同一个词。任何研讨会上的词汇抽样都显示出几乎相同的形容词，包括：

愤怒 冷漠 不在 — 批判

评判 虐待 嫉妒 严格

控制 隐形 恐惧 不诚实

房间里开始弥漫着一种轻松感，人们开始对他们所看到的东西笑了起来。如果我们不知道得更多，我们会以为我们都来自同一个家庭。词语的相似性不仅仅是巧合。来自如此不同背景的这么多人怎么会有如此相似的经历？这个谜题的答案就是深深运行在我们集体意识结构中的模式，可以被描述为我们的核心或普遍恐惧。

普遍的恐惧模式可能在表达上如此微妙，在回忆中却如此痛苦，以至于我们巧妙地创造出使它们可以忍受的面具。类似于一个困难的家庭记忆总是存在却很少被讨论的方式，我们已经不自觉地同意以社会可接受的方式来伪装我们集体过去的伤痛。我们如此成功地隐藏了我们最大的恐惧，以至于在所有实际目的上，我们伤痛的最初原因已被遗忘，留下的只有它们的表达——即，将它们演绎出来。

正如失去丈夫的女人或超市里的小女孩可能并不知道她们为什么有那样的感受和反应一样，我们也不知道。由于我们掩饰恐惧的方式，我们永远不必谈论生活中最深层的伤痛。然而它们伴随着我们，挥之不去且未解决，直到某件事发生，我们再也不能简单地把目光移向别处。当我们允许自己更深入地进入这些强大的、未掩饰的生命时刻时，我们发现的是：无论我们所有的恐惧看起来多么不同，它们都归结为三种基本模式之一（或它们的组合）：对分离和被遗弃的恐惧、对低自我价值的恐惧、以及对臣服和信任的恐惧。

让我们逐一探索。

第一种普遍恐惧：

分离与被遗弃

几乎普遍地，在我们每个人内心深处都有一种感觉：我们是孤独的。在每个人和每个家庭中，都有一种不言而喻的感觉，觉得我们在某种程度上与创造我们存在的那个力量分离了。我们感觉在古老记忆的迷雾中，我们被带到这里然后被遗弃，没有任何解释或理由。

我们为什么会期望自己有不同的感受呢？在能够将人类送上月球和翻译我们基因密码的科学面前，我们仍然不真正知道自己是谁。我们当然也不确切知道我们是怎么来到这里的。我们从内在感知到自己的灵性本质，同时我们寻求验证自己的感受。从文学和电影到音乐和文化，我们在我们在地球上的位置和遥远天堂之间做出区分。在西方，我们通过对圣经中描述这种关系的伟大祈祷——主祷文的翻译来确认我们与造物主的分离。

例如，常见的西方翻译以"我们在天上的父"开始，承认了这种分离。在这种解释中，我们在"这里"，而上帝在遥远的某个地方。然而，原始的阿拉姆语文本对我们与天父的关系提供了不同的观点。同一句话的翻译开始是："辉光之源：你在我们内在闪耀，在我们之外——即使黑暗也在闪耀——当我们记得时"，这强化了造物主并非分离和遥远的理念。相反，我们天父的创造力量——无论我们赋予它什么含义——不仅与我们同在，它就是我们，并渗透着我们所知的世界的一切。

2004年发现的"上帝密码"（God Code）以及将所有生命的DNA翻译成古希伯来语和阿拉伯语字母所得到的信息似乎支持了这种翻译。当我们追随公元1世纪神秘著作《创造之书》（Sepher Yetzirah）留给我们的线索时，我们发现构成DNA的每一个元素都对应着这些字母表中的一个字母。当我们进行替换时，我们发现我们体内DNA的第一层确实似乎支持了古老的训诫：一个伟大的智慧无处不在，包括在我们内在。人类DNA直接读出："上帝/永恒在身体之内。"

当我们的生活中有恐惧时，即使我们没有意识到它究竟是什么，它也会在我们的身体中创造一种情绪偏见——一种经常被描述为"触点"或"敏感按钮"的体验。这在我们的生活中表现为我们对某事"对"或"错"的强烈想法，或者一个情况"应该"如何发展的方式。我们的触点和敏感按钮保证了我们会创造出那些向我们展示哪种恐惧正在请求被疗愈的关系。换句话说，这些触点会向我们展示我们的恐惧——触点越大，恐惧越深。而且它们很少出错。

所以，如果你没有有意识地记得你对分离和被遗弃的恐惧，例如，它很可能会以你最不期望的方式出现在你的生活中，并且在最不方便的时候。在你的浪漫关系、职业和友谊中，例如，你发现自己是"离开者"还是"被离开者"？

你是否总是最后一个知道关系已经结束的人？看似完美的"好"婚姻、工作和友谊是否似乎在你眼前毫无警告地、没有明显原因地崩塌？当这些关系破裂和失败时，你是否感到崩溃？

或者也许你是在另一面。你是否总是在关系、事业和友谊还很顺利时就离开，只是为了避免受伤？你是否发现自己说类似这样的话："这是完美的______（填空）。我最好趁事情还好的时候退出，以免出了什么事我受到伤害。"如果这种场景已经在你的生活中上演或正在上演，那么它很可能是你巧妙创造的、社会可接受的方式来掩饰你对被遗弃和分离的最深恐惧。

通过在一段又一段关系中重复这些模式，你可能会将恐惧的痛苦降低到一个可控的水平。它甚至可能帮你度过一生。然而，代价是痛苦变成了一种转移。它成了你从普遍恐惧——你与造物主的整体性分离、被遗弃并最终被遗忘——中移开目光的方式。如果你总是在接近时离开或被抛下，你怎么能找到你渴望的爱、信任和亲密呢？

第二种普遍恐惧：低自我价值

几乎普遍地，在世界上每种文化和社会的每个人内心深处都有一种感觉：我们在某种程度上就是不够好。我们觉得自己不配得到对家庭、社区和工作场所贡献的认可。我们觉得自己不值得被尊为人类而受到尊敬和尊重。有时我们甚至会惊讶于自己竟然觉得自己不够好到不配活着。

虽然这种低自我价值感可能并不总是有意识的，但它持续存在，为我们对待生活和与他人关系的方式提供了潜在的基础。作为情感生存的大师，我们经常发现自己在上演与我们赋予自己的虚构价值相等的现实生活场景。

例如，我们每个人都有完成更伟大事业的梦想、希望和抱负，而我们更常做的是合理化所有我们永远不会实现它们的原因。正如我们在前面章节中看到的，情感本身就是一种语言，正是神圣矩阵响应的语言。当我们觉得自己无法实现最大的梦想时，矩阵只是把我们给它的东西还给我们：延迟、挑战和障碍。

虽然我们可能希望获得更伟大的东西，但来自内心深处的怀疑最终来自我们的低价值感。我们会想：我够好到拥有这样的快乐吗？我们为什么会有不同的期望呢？在西方犹太-基督教传统中，我们被我们信任和尊敬的人告知，我们在某种程度上是"低等"的存在。我们不如天上的天使或我们学习的圣人那么好。同样的传统让许多人相信，仅仅因为在这个世界上存在，我们就需要从生命本身被救赎，原因据说超出了我们的理解。

通过2000年前耶稣的故事，我们被拿来与一个人一生中经过编辑、浓缩和偏好记忆的版本做比较——一个我们永远无法达到的标准。有时这些比较是严肃的告诫，暗示如果我们不以某种方式生活，我们可能会被判处非常艰难的来世。有时它们轻松一些，只是用讽刺的问题提醒我们的不足，比如："你以为你是谁——耶稣基督？"或"你怎么到那里……水上行走？"你听过多少次这样或类似的话，暗示即使你尽力过好生活，你也永远不如过去的大师那么好或那么有价值？虽然我们很少认真对待这样的评论，但在深层次上它们仍然提醒我们，我们在某种程度上不配拥有生命中最大的快乐。

即使你有很高的自尊，在某种程度上你可能相信这些暗示。归根结底，在某种层面上，我们所有人可能都相信。结果，我们通过对成就的期望、我们允许自己拥有多少快乐，以及我们关系的成功来表达我们的信念。我们对自己不够有价值去拥有爱、接纳、健康和长寿的恐惧，保证了我们的每一段关系都会以百万年中不曾预料的方式映射低价值的恐惧。

例如，你有多少次安于不是你真正想要的关系，却用这样的话来合理化："这目前够好了"或"这是通向更好的垫脚石"？你是否曾发现自己说："我想和一个充满爱、有同情心、有滋养力和关怀力的伴侣分享生活，但是……"或"这不是我能真正表达天赋和才华的工作，但是……"后面跟着所有关于为什么你最大的梦想不能在此刻实现的原因？

如果这些或类似的场景已经在你的生活中上演过，那么它们很可能是你巧妙创造的面具，用来质疑你的价值。通过你的个人和商务关系，你提醒自己关于自己的核心信念——那些请求更大疗愈的信念。

第三种普遍恐惧：臣服与信任

你是否曾经历过任何一种关系，在其中你的信任程度如此完整，以至于你能够放下个体的自我来认识一个更大的自我？在这里我要说清楚，我并不是建议你在任何情况下把自己和所有个人力量都交出去。恰恰相反，我所问的经历是这样一种：你对自己是谁有如此强烈的感知，以至于你允许自己放下关于你应该是什么或谁的信念，来换取一个关于你可能成为什么的更大可能性。

几乎普遍地，我们每个人内心都有一种感觉：这样做不安全——信任他人、信任我们身体的智慧、或信任我们世界的和平都不安全。我们为什么要有不同的想法呢？我们只需要看看晚间新闻就能给自己大量理由来证明我们的感受是合理的。每天我们都被展示一些行为的例子，它们似乎在证明甚至延续着我们生活在一个可怕而危险的世界中的感觉。从我们在大世界中看到的恐怖、谋杀和袭击，到我们在个人生活中经历的信任违反和背叛，以及我们每天被告诫要注意的无数健康问题，这个我们称为"家"的星球确实看起来像一个非常可怕的地方。

归根结底，我们在世界中的安全感必须来自我们内在感受到的安定。要体验这一点，我们必须信任——我们需要问自己，我们是否对所有情况和所有生命中固有的宇宙智慧有信心。如果我们对这个问题的回答是否定的，那么我们必须问自己：为什么？是谁或什么经历教会了我们，我们的世界不安全，不能信任？

例如，你相信生命的过程吗？当你发现宇宙向你、你的亲人或你的宠物抛出了一个意想不到的变化球时，你是否立刻走向一个责怪的地方，这样你就能感到被保护？当你的孩子早上走出门去上学时，你是否担心可能会发生什么事，他们不安全，还是你知道他们是安全的，直到你在下午3:30校车把他们送回来时感受到欢迎他们回家的喜悦？

虽然我们看到周围发生的所有可怕的事情确实是一种现实的一部分，但克服恐惧的关键是它们不必然是我们现实的一部分。虽然这可能听起来像一种天真的新时代哲学，但它实际上是一种非常古老的信念，现在得到了前沿科学的支持。我们知道神圣矩阵存在，在我们的生活中映射着我们在心灵和思想中所想、所感、所感受和所相信的一切。我们意识到，我们看待自己方式的微妙转变就是这种改变在我们的健康、事业和关系中被映射所需要的全部。而这就是恐惧恶性循环的荒谬本质变得明显的地方。

钥匙18：我们"负面"经历的根源可以归结为三种普遍恐惧之一（或它们的组合）：被遗弃、低自我价值、或缺乏信任。

如果我们想要改变什么，我们必须打破这个循环，给矩阵一些不同的东西来映射。听起来很简单，不是吗？这可能是欺骗性的简单，因为改变我们看待自己的方式可能是我们一生中将面对的最困难的练习。由于我们的内在信念，我们在外在世界中经历着在每个活着的人的心灵和思想中上演的伟大战役——定义我们相信自己是谁的斗争。

在所有不信任的理由面前，我们被要求找到一条出路，走出恐惧将我们锁入的监狱。每一天，生活的体验都要求我们向自己展示我们能有多少信任……不是简单地为了没有理由而盲目信任，而是真正感受到在这个世界中属于我们的安全和安定。