神圣矩阵 · 第四章
第四章 · 第二部分:想象与现实之间的桥梁

一旦连接,永远连接:生活在全息宇宙中

科学家、作家和神秘主义者

一沙一世界,

一花一天堂,

掌中握无限,

刹那即永恒。

——威廉·布莱克(William Blake,1757-1827),

诗人与先知型神秘主义者

上一节的实验中暗示了一个谜团,一个从未被解开的谜团。神圣矩阵(Divine Matrix)确实存在的部分证明,来自于那些曾经结合在一起的两个"某物"(两个光子、DNA和光子、或者捐献者和他的DNA)的表现——即使它们已经被几英尺到数百英里的距离所分离,却仍然表现得好像彼此依然连接着。问题是:为什么?

这是真实的,还是一个全息图?

我们都听过一句话:一图胜千言。作为一个视觉型的人,我知道这对我来说确实如此。例如,看一次如何启动我卡车引擎的演示,对我来说远比阅读手册中描述活塞为何运动、火花塞为何在我转动钥匙时点火的所有页面更有意义!一旦我看到了全貌,之后如果细节仍然重要,我总是可以回过头来理解它们;有时我只是想让卡车发动起来。

我猜很多人都是这样工作的。虽然我们身处操作手册和计算机教程的高科技世界中——这些都在解释为什么事物是这样的——但直接体验仍然是清晰解释新概念的最佳方式。这种体验的一个有力例子就是我们对全息图概念的初次接触。自从20世纪40年代末被发现以来,全息图一直被用于研究。1 然而从那时起,全息图究竟是什么以及它如何工作,对于普通的非技术人士来说几乎没有什么意义——直到1977年首部《星球大战》电影上映。

在影片早期的一个关键场景中,我们看到一整个星球的代表——莱亚公主——在恳求援助以拯救她的人民。她将信息编码为数字全息图,存储在R2-D2的记忆中——这个机器人俘获了全世界观众的心和想象力。

当莱亚公主留在宇宙的一个角落时,R2-D2将她的全息影像带到了一个遥远银河系中的另一个世界。这条信息一直是秘密的,直到年轻的战士卢克·天行者设法将其从他那里诱导出来。在一场令人惊叹的先进电影图形展示中,R2-D2通过将公主的微型影像投射到房间中来传递她的请求,就仿佛她本人亲临现场。

突然间,她栩栩如生的影像出现在半空中发出请求。因为她对电影观众来说看起来是三维的,这给了我们一种感觉:如果我们真的在那里,我们能够伸手触摸到她,就像我们能触摸到坐在

剧院里身旁的人一样。然而,如果我们真的这样做了,我们的手会穿过空气:她只是一个全息图。

对于70年代的许多人来说,这个场景是他们第一次体验全息投影以及它看起来有多逼真。它也给了我们一个令人惊喜的一瞥:在不太遥远的将来,我们的电话通话可能就是这个样子。即使在今天,几十年后,仅仅提到"全息图"这个词仍然会让人联想到莱亚公主的形象。

从各方面来看,全息图通常被认为是一张图片——一个三维图像——当它以特定方式投射或在特定光线下观看时,看起来栩栩如生。虽然电影中的演绎是全息图可以呈现的一个例子,但它远不止是一张照片那么简单。

全息原理可能是自然界中最简单却最不被理解的现象之一。同时,它可能蕴含着在最大可能的尺度上、以令人目眩的时间框架内实现变革的最大潜力。然而,要在我们的个人生活中应用这种力量,我们必须精确理解全息图是什么以及它如何工作。所以,第一件事:全息图到底是什么?

理解全息图

如果你请科学家解释全息图,他们可能会首先将其描述为一种特殊的照片,当表面上的图像暴露在直射光线下时,会突然呈现出三维效果。创建这些图像的过程涉及一种使用激光的方式,使得图片分布在整个胶片表面上。正是这种"分布性"的特性使全息胶片如此独特。

这样一来,表面的每一部分都包含着完整的图像,就如同最初看到的那样,只是尺寸更小。换句话说,每个碎片都是一个全息图。如果原始图像被分割成任意数量的碎片,每一块——无论多小——仍然会显示整个原始图像的完整视图。

即使被分割成更小的碎片,

整个图像仍然存在。

图9
图9. 当某物是全息的,它完整地存在于自身的每一个碎片中。

完整地存在于自身的每一个碎片中,无论被分成多少块。这幅插图帮助传达这样一个概念:无论我们将宇宙分割得多么细——从上图所示的四个部分到一个星系、一个人或一个原子——每一段都在更小的尺度上映射着整个宇宙。

正如启动汽车引擎的直接体验是展示其工作原理的最有效方式一样,说明全息图如何工作的最佳方法可能也是通过一个例子。

在20世纪80年代,市场上出现了一系列使用全息技术的书签(现在已经成为收藏品)。每一个都是由一条闪亮的银色纸制成的,乍一看像是光滑的铝箔。然而,当纸张被直接放在明亮的灯光下前后倾斜时,发生了一些事情,使这些书签有别于更传统的书签:突然间,箔纸上的图像看起来像是活了过来,悬浮在纸面上方的空气中。当书签被这样那样倾斜时,图像始终保持存在,三维而栩栩如生。我记得有许多不同版本:耶稣的面容、圣母玛利亚的身形、一只海豚跃过金字塔,还有一朵盛开的玫瑰花蕾。

如果你有这样一个书签,你可以做一个实验来亲自展示全息图的工作原理。这里要提醒一句:缺点是你的书签在这个过程中会被毁坏!考虑到这一点,用一把锋利的剪刀将你美丽闪亮的书签剪成数百块任意形状的碎片。然后,取最小的碎片再剪成更小的一块。如果这个书签真的是全息图,你将能够在放大镜下看到你那微小碎片上的完整图像,只是尺寸更小。原因是它存在于书签的每一处。

钥匙13:在全息的"某物"中,这个某物的每一部分都映射着整个某物。

解开双胞胎光子之谜

因此,有了对全息图是什么以及它如何被创造的更清晰理解,让我们重新审视第一章中日内瓦大学的实验。回顾一下:14英里的距离分隔着双胞胎光子。当其中一个在旅程终点被迫在两条路径之间做出选择时,第二个光子总是做出完全相同的选择,仿佛它"知道"它的孪生兄弟在做什么。同样的实验在不同场合被重复过,每次结果都相同。这两个粒子表现得好像仍然相连,即使它们相距数英里。

传统观点认为,要发生这种连接,光子之间必定以某种方式相互发送信号。这就是物理学家面临的问题所在:要在它们之间传递信息,就必须超过光速。但根据爱因斯坦(Einstein)的相对论,没有任何东西能以那样快的速度传播。

那么,这些粒子是否可能在违反物理定律……还是它们在向我们展示别的东西?它们是否在向我们展示一些如此陌生于我们思考世界方式的东西,以至于我们仍然在试图将所观察到的神秘现象强行塞入我们所相信的能量从一处到达另一处方式的舒适熟悉框架中?

如果一个光子的信号从来不需要传播到另一个呢?我们是否可能生活在这样一个宇宙中——光子之间的信息、我们为亲人的祈祷、或者对世界另一端和平的渴望,从来不需要被传输到任何地方就能被接收?

答案是:是的!这恰恰似乎就是我们所生活的宇宙的类型。拉塞尔·塔格(Russell Targ),加州门洛帕克斯坦福研究所认知科学项目的联合创始人,优雅而美好地描述了这种连接:"我们生活在一个非局域的世界中,在这里,物理上相互分离的事物仍然可以进行瞬时通信。"塔格澄清了这种连接的含义,声明:"这不是说我闭上眼睛,向一千英里外的人发送信息,而是在某种意义上,我的意识和他的意识之间根本不存在分离。"信号不必在光子之间传播的原因,是因为它们已经在那里了——它们从未从任何地方出发,也从未以传统意义被携带到另一个位置。

根据定义,全息图中的每一处都是其他每一处的反映。在其中任何地方存在的性质也存在于其他所有地方。因此,在我们宇宙的非局域全息图中,连接一切事物的底层能量也瞬时地将它们连接在一起。精神导师们在这种现实观上通常与科学家们一致。正如系统哲学创始人欧文·拉斯洛(Ervin Laszlo)所描述的:"生命在进化,宇宙本身也在进化,在与底层场域的'神圣之舞'中。"

这似乎正是大乘佛教古老的《华严经》(Avata Saka Sutra)所描述的连接宇宙万物的"妙网"能量。如果宇宙是非局域且全息的,那么这张网不仅将一切事物连接

在一起,其中的每一个点也反映着所有其他点。经文首先指出,在遥远的过去某个时候,这张网被"悬挂"起来,使其"向所有方向无限延伸",正如宇宙本身。

除了是宇宙本身之外,这张网包含着宇宙并赋予它全息性质。古老的经文描述了网中无数的珠宝,充当宇宙之眼。因此,一切事物对其他所有事物都是可见的。在可能是迄今发现的最古老的全息图描述中,经文接着揭示了每颗珠宝在整张网中创造变化的力量:"这一颗珠宝中反映的每一颗珠宝也在反映所有其他珠宝,因此存在着一个无限的反映过程。"根据我所参考的经文译本,这张网"象征着一个宇宙,其中所有成员之间存在着无限重复的相互关系。"

这是对自然用以生存、成长和进化的微妙而强大原理多么美好的描述!在全息宇宙中,每一部分都已经在更小的尺度上映射着整个世界,一切事物都已经无处不在。全息原理承诺我们,生存和成长所需的一切始终与我们同在,无处不在,时时刻刻……从一片草叶的简单到我们身体的复杂。

当我们理解了我们无限连接的全息图的力量,就变得清楚了:没有什么是隐藏的,也不存在秘密——这些都是我们分离感的副产品。虽然我们看起来好像彼此以及与世界其他部分是断开的,但在全息图起源的那个层面——神圣矩阵之内——那种分离并不存在。在这个统一的层面上,真的不可能存在"这里"和"那里"之分。

现在我们可以回答本书第一部分实验中那些谜题的"为什么"了。当美国陆军对捐献者及其细胞进行实验时,DNA表现得好像仍然与正在经历情绪的人相连。即使捐献者和他的DNA被分隔

长达350英里的距离,结果仍然相同,谜团依旧,因为我们对于为什么DNA会对其所有者的情绪做出反应的传统解释是无效的。

大多数人会假设在这个实验中某种能量被共享了。当我们想到能量时,我们通常想象它在一个地方产生,然后以某种方式被传输或传送到另一个地方。就像我们电视上的画面或收音机里最爱的音乐是能量从A点播送到B点的结果一样,我们会期望某种力量从捐献者传播到他的DNA。然而,要发生传输,就需要时间从一个位置到达下一个位置。虽然这个间隔可能不多,也许只是一纳秒,但某个数量的时间必须经过,传统能量才能从一点移动到另一点。

然而,这个实验的关键在于,一个原子钟(精确到一百万年误差一秒)显示没有这样的时间流逝。效果是同时发生的,因为不需要任何交换。在量子层面上,捐献者和DNA都是同一个模式的一部分,来自任何一方的信息已经存在于另一方:它们已经是连接的。来自捐献者情绪的能量从未传播到任何地方,因为它已经无处不在。

我们希望在世界中看到的任何改变——从亲人的疗愈和安全,到中东的和平,或者目前60多个处于武装冲突中的国家中的任何一个——都不必从我们的心灵和头脑"发送"到需要它的地方。没有必要"发送"任何东西到任何地方。一旦我们的祈祷在我们内心,它们就已经无处不在。

钥匙14:普遍连接的意识全息图承诺我们,当我们创造出美好愿望和祈祷的那一刻,它们就已经被目的地所接收。

这一原理的含义是广泛而深远的。然而,要真正知道它在我们生活中意味着什么,我们需要审视全息图工作方式的最后一个部分:在其中创造变化的力量。如果一切真的是连接的,已经在所有地方、所有时间存在,那么当我们改变全息图的一部分时会发生什么?答案可能再次让你感到惊讶。

任何一处的改变意味着所有地方的改变

在电影《超时空接触》(Contact)中,有一些闪回到主角童年的场景,展示了她父亲在突然去世前对她人生的影响。他为女儿追求目标的雄心壮志提供支持,常常评论说女儿未来的伟大成就将通过一小步一小步来完成。

这不仅是所有父母传递给子女的好建议,而且似乎正是意识和生命的全息图运作的方式。当我们在这里做一个小改变,在那里做另一个,突然间一切似乎都变了。事实上,一处的小改动可以永久性地转变整个范式。

远见者和哲学家欧文·拉斯洛(Ervin Laszlo)描述了为什么会如此的原因:"一处发生的一切也发生在其他地方;某一时刻发生的一切也发生在那之后的时间里。没有什么是'局域的',没有什么局限于它发生的地方和时间。"正如圣雄甘地(Mahatma Gandhi)和特蕾莎修女(Mother Teresa)等伟大精神导师如此优雅地展示的那样,非局域全息原理是一股巨大的力量——量子世界中改变的"歌利亚"面前的"大卫"。

正如全息图在其众多部分中包含着原始图像一样,仅对其中一个部分所做的任何改变都会反映在整个模式中的各处。多么强大的关系!一处的单一改变可以在所有地方产生影响!也许小改动如何影响整个系统的最佳例子,可以在我们都熟悉的东西中看到:我们身体的DNA。

观看任何基于现代犯罪现场调查的电影,我们很快就能了解到,犯罪者的身份可以从他或她留在犯罪现场的痕迹中被检测出来。如果调查人员能够识别出一个人身体的任何部分或来自身体的任何东西——从一滴血迹、一根断发到精液污渍或甚至撕裂的指甲——那么他们就能识别某人的身份。而DNA来自身体的哪个部位并不重要,因为全息原理——所有部分映射着整体。每一段DNA都精确地类似于其他部分(除了突变之外)。

据估计,人体平均拥有50万亿到100万亿个细胞。每一个细胞都含有23对染色体,其中包含个人的DNA(生命密码)。算一下就知道,这意味着人们体内携带着大约2300万亿到4600万亿份DNA拷贝。试想一下,如果我们试图逐个细胞更新每一份拷贝,要改变某人的DNA需要多长时间。但当DNA确实修改了一个物种的蓝图时,它不必以线性方式一条链一条链地进行。因为全息原理的存在,当DNA被改变时,那个变化会反映在整体中。

钥匙15:通过意识的全息图,我们生活中的一个小改变会映射到我们世界的每一处。

图10
图10. 在全息图中,"某物"的每一部分都反映着整个某物。

每一个其他部分都相互反映,改变在整体中被映射。即使我们将宇宙分成四个更小的碎片,例如,每一块都是整个宇宙的一面镜子。一处的变化(由变亮的部分表示)反映在每一面镜子中。

你可能在问自己:这在我的生活中为什么重要?虽然这是一个显而易见的问题,但答案可能没那么明显。全息图的微妙力量在于它为我们提供了杠杆——只需改变一处的模式,就能在大尺度上产生巨大的变化。理解全息原理很重要,因为它似乎精确地描述了我们运作的方式。从我们身体的DNA到周围世界的原子结构,再到记忆和意识的运作方式,我们似乎都是一个更大存在的全息图——而我们才刚刚开始理解这个更大的存在。

全息宇宙中的全息大脑

我记得在20世纪70年代看过一部关于人脑的纪录片,外科医生正准备缓解一名男子因意外创伤导致的脑组织深处的压力。当他完全清醒且有意识时,他暴露在外的大脑被电探针刺激,以查看那些区域与身体的哪些部位有关。例如,当电极触及一个地方时,患者

会"看到"一道色彩闪光,那个位置就会被记录为视觉中枢。

除了看到一个活生生的大脑暴露在手术室明亮灯光下的奇异体验之外,使这部特别的影片如此有趣的是这个人的大脑工作方式。例如,当某些部位被电刺激并产生他看到颜色的体验时,那些地方似乎并不对应于传统上与视觉相关联的部位。就好像他大脑的某些部分以某种方式学会了"看"——这种方式我们通常期望在大脑的另一个部分才能找到。

神经科学家卡尔·普里布拉姆(Karl Pribram)的革命性工作也发现,大脑功能比以前假设的更加全局性。在普里布拉姆的工作之前,人们认为我们的大脑像令人惊叹的生物计算机一样工作,将特定类型的信息存储在精确的位置。在这种机械记忆模型中,特定类型的记忆与其存储位置之间存在一一对应关系。问题是,实验室实验中发现的并不是局域化的记忆。

正如纪录片展示的那个人的大脑中某些地方"知道"其他区域的功能一样,实验表明动物即使被认为保存这些功能的大脑部分被移除后,仍然保留着记忆并继续它们的生活。换句话说,记忆与大脑中的物理位置之间似乎并不存在直接对应关系。很明显,大脑和记忆的机械观并不是答案——一定还有别的奇妙事情正在发生。

在20世纪70年代初,普里布拉姆开创了一个强大的新模型来解释实验中的证据。他开始将大脑及其中的记忆看作像全息图一样工作。确认普里布拉姆走在正确道路上的关键之一是实验室对我们心理处理信息方式的验证。他借鉴了早期的研究来测试他的假说。在20世纪40年代,科学家丹尼斯·加博尔(Dennis Gabor)使用一组被称为

傅里叶变换(Fourier transforms,以其发现者约瑟夫·傅里叶命名)的复杂方程组创造了第一批全息图,他因此获得了1971年的诺贝尔奖。普里布拉姆推测,如果大脑确实像全息图一样工作,将信息分布在其柔性回路中,那么它处理信息的方式应该与傅里叶方程相同。

由于知道大脑细胞会产生电波,普里布拉姆能够使用傅里叶变换来测试来自回路的模式。果然,他的理论是准确的——实验证明我们的大脑以一种等同于全息图方程的方式处理信息。

普里布拉姆通过一个关于全息图中套全息图的简单比喻来阐明他的大脑模型。在一次采访中,他说:"视觉系统中的全息图是……小块全息图。"这些是更大图像的较小部分。"整体图像的组成方式就像昆虫的复眼一样,有数百个小透镜而不是一个大透镜……当你体验到它的时候,你得到的整体模式已经被编织在一起成为一个统一的整体。"

有趣的是,虽然普里布拉姆和大卫·玻姆(David Bohm,其思想在引言中讨论过)各自独立地开始了他们的工作,但两人都使用相同的解释来描述他们实验的结果。他们各自都在应用全息模型来理解生命。玻姆作为量子物理学家,将宇宙视为全息图。普里布拉姆作为神经科学家,将大脑研究为全息处理器,我们的心智执行着全息过程。当两种理论结合起来时,产生的无异于一种范式颠覆性的可能。

这种可能性暗示我们是一个更大系统的一部分——由许多现实嵌套在现实中、又嵌套在其他现实中所组成。在这个系统中,我们的世界可以被视为发生在更深层、底层现实中的事件的投影或影子。我们所看到的宇宙实际上就是我们——我们个人和集体的心智——将更深层领域的可能性转化为物质现实。这种全新的看待自己和

宇宙的方式,无异于直接通达我们曾经希望(或祈祷)、梦想或想象的每一种可能性。

在他的研究中,普里布拉姆为这些可能性提供了确切的理由。通过大脑与宇宙相互作用的全息模型,他说大脑的功能允许超越时间和空间的体验。在这种全息模型的背景下,一切事物都成为可能。体验这些潜在结果力量的关键在于我们必须以这种新方式思考自己。当我们这样做时,奇妙的事情开始发生:我们被改变了。

我们不可能"有一点"或"有点像"把自己视为一个充满可能性的宇宙中的有力存在——我们要么做到了,要么没有。而这正是本书的焦点所在。只有当我们有理由这样做时,我们才能以不同的方式看待自己。神圣矩阵作为一个普遍连接的全息图这一概念,承诺我们只受限于我们的信念。

正如古老的灵性传统所暗示的,我们最深层信念的无形墙壁可以成为我们最大的牢笼。然而它们也提醒我们,我们的信念可以成为我们最大的自由之源。无论世界各地的智慧传统彼此多么不同,它们都将我们引向同一个结论:被囚禁还是获得自由的机会是我们自己的,而我们是唯一能做出这个选择的人。

芥菜籽的力量

卡尔·普里布拉姆(Karl Pribram)的开创性工作以及后续研究者的研究表明,我们的大脑以全息信息处理器的方式运作。如果这对我们作为个体来说是如此,那么我们的集体心智和意识也可能以这种方式工作就说得通了。今天,超过60亿人类(和心智)居住在这个星球上。在神圣矩阵的容器中,每个人的心智都是更大的单一觉知的一部分。

无论它们彼此看起来多么不同,每一个心智都包含着整体意识的模式。通过那种联结,我们每个人都可以直接通达整个模式。换句话说,我们都拥有改变我们世界全息图的力量。虽然对某些人来说,这是一种非传统的思考我们是谁的方式,但对另一些人来说,它与他们的信念和经验完全一致。

科学研究支持这些原理,并发现当一个群体中的人们共享一种共同的意识体验时,效果可以在群体之外甚至在个人们聚会的建筑物之外被检测到。显然,内在体验正通过某种微妙的通道被传递,这种方式不受所谓物理定律的限制,也不局限于直接周围环境。这一现象的一个例子在超觉冥想(Transcendental Meditation)对社区的影响中显而易见。

1972年,美国24个人口超过10,000的城市在社区中经历了有意义的变化——只需少至百分之一(100人)参与研究即可。参与者使用特定的冥想技术来创造内心的和平体验,而这些体验映射在他们周围的世界中。这被称为"玛赫西效应"(Maharishi Effect),以玛赫西·马赫什·瑜伽士(Maharishi Mahesh Yogi)的名字命名,他曾声明当人口的百分之一练习他所提供的冥想方法时,该人群的暴力和犯罪就会减少。

这些及类似研究催生了一项里程碑式的项目——"中东国际和平项目",发表在1988年的《冲突解决杂志》(Journal of Conflict Resolution)上。在20世纪80年代初以色列-黎巴嫩战争期间,实践者们被训练使用精确的超觉冥想技术在他们体内创造和平,而不是仅仅在头脑中想着和平或祈祷和平发生。

在每月的特定日子、每天的特定时间,这些人被安置在中东的战乱地区。在他们处于和平状态的时间窗口内,恐怖主义

事件、人身犯罪、急诊室就诊和交通事故的数量都下降了。当参与者停止他们的练习时,统计数据就会逆转。这些研究证实了早期的发现:当一小部分人口在内心达到和平时,那种和平就会反映在他们周围的世界中。

研究结果考虑了星期几、节假日甚至月相周期;而且结果如此一致,以至于研究人员能够确定在内心和平被映射到周围世界之前所需的最小人数:人口百分之一的平方根。这只代表效果开始显现所需的基本人数——参与的人越多,结果就越显著。虽然我们可能不完全理解效果存在的所有原因,但相关性和结果表明它们确实存在。我们可以将这一原理应用于我们生活中的任何群体,无论是一个小社区、一个教会团体、一座大城市还是整个地球。要确定需要多少人一起努力才能为该群体带来和平与疗愈,公式如下:

1. 确定当前人口总数。

2. 计算该总数的百分之一(将步骤1中的总数乘以0.01)。

3. 计算百分之一的平方根(输入步骤2中的数字,按计算器上的√功能键)。

这个公式产生的数字比我们预期的要小。例如,在一个百万人口的城市中,总数约为100人。在一个60亿人口的世界中,只需要大约8,000人。而这个计算只代表开始这个过程所需的最小值。参与的人越多,效果产生得越快。

虽然这些及类似研究显然值得更多探索,但它们表明存在一种超越偶然的效应。

钥匙16:启动意识转变所需的最小人数是人口的√1%。

也许这就是为什么那么多智慧传统强调每个个体对整体的重要性。在关于信念力量最著名的寓言之一中,耶稣使用全息原理来说明只需一点点信心就足以打开通往更大可能性的大门。"我实在告诉你们,"他说,"你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,'你从这边挪到那边',它也必挪去;你们没有一件不能做的事了。"我们将在接下来的部分探讨这意味着什么。然而在此之前,对"信心"含义的简要澄清在此是适当的。

"信心"(faith)这个词本身有时会带有一些情感色彩,因为它常常与一种没有明显基础或根据来支持的信念联系在一起。我们通常听到这被称为"盲目信仰"。我的感觉是,实际上根本不存在绝对的盲目信仰。在我们内心深处,我们所有的信念都来自于一种更深层连接的感觉——在"已存在之物"和"可能存在之物"之间的连接。虽然我们可能并不总是意识到这一点,或者能够说出我们为什么认为某事如此,但我们的信念对我们来说是真实的。而那个真实就是信心的基础。

然而,有一种信心实际上建立在前沿科学的坚实基础之上,由量子物理学的发现所支持。在第三章中,我们简要讨论了物理世界仅仅通过被观察就会发生改变的可能原因。随后的所有解释都承认了在宇宙可能性之汤中许多现实的共存。正如实验所表明的,正是我们观看某物的行为——即有意识的观察——将这些可能性中的一个锁定为我们的现实。换句话说,我们在观察时所持有的期望或信念是可能性之汤中"选择"哪种可能性成为我们"真实"体验的那个成分。

考虑到这一点,耶稣话语中的信心不仅仅是简单地说出代表山已经移动的话语。在一个近2000年前的寓言中,我们被教导了一种强大的语言,用以从已经存在的无限可能性中选择现实。正如内维尔(Neville)在他对信心的描述中如此清晰地说明的那样,通过"坚持你的愿望已经实现的假设……你的世界不可避免地会顺从你的假设。"在山的例子中,当我们真正知道它已经移动时,我们的信心/信念/假设——即它已经发生——就是将那个可能性震入我们现实的能量。在所有可能性的量子领域中,山别无选择——它必须移动。

下面的例子说明了这种信心和信念可以是多么简单和自然。它也打开了通往无数可能性的大门——我们观点的一个小转变如何能在我们的世界中创造巨大的差异。

几年前,我有机会目睹了"移山"的生物学等价物。在这个案例中,"山"是一位中年妇女膀胱内的一个威胁生命的肿瘤。西方医生已将该肿块诊断为恶性且不可手术。在我们酒店宴会厅临时搭建的教室里,我所在的团队被播放了一段影片,由我们的导师在他亲临中国北京一家无药物医院见证奇迹般疗愈时所拍摄。

这家诊所是该地区众多常规使用非传统治疗方法并取得巨大成功的诊所之一。在交换问候和正式介绍之后,我们为即将看到的内容做好了准备。导师强调,这部影片的目的是向我们展示疗愈的力量存在于我们每个人内心。它不是诊所的广告,也不是邀请每个患有危及生命疾病的人疯狂涌向北京。我们即将看到的一切可以在那间教室里或在家中客厅里完成。疗愈的关键,他说,是以一种非侵入性和慈悲的方式,将情感和能量聚焦于我们的身体或所爱之人的身体(需征得本人许可)的能力。

影片中的女性是在所有其他方法都失败后,作为最后手段来到这家无药物诊所的。该机构强调的是我们对自身健康的个人责任,提供新的、肯定生命的生活方式,而不是简单地"修复"人然后送他们回家。这些方案包括新的饮食习惯、温和的运动形式来刺激体内的生命力(气),以及新颖的呼吸方法。通过遵循这些简单的生活方式改变,患者的身体得到了为可能的疗愈所需的强化。在遵循这些程序之后,在某个时间点,诊所的病人进行录像中记录的那种治疗就是合理的了。

当手持摄影机开始拍摄时,我们可以看到那位有肿瘤的女性躺在看起来像医院推车的东西上。她清醒着,完全有意识,没有被给予任何镇静剂或麻醉剂。三位穿白大褂的从业者站在她身后,一位超声波技术员坐在她面前,手持将用于创建声纳图来观看她体内肿块的探头。我们被告知,画面不会像自然节目那样将持续数天的玫瑰花蕾绽放过程压缩到几秒钟来展示。我们的影片将是实时的,这样我们就能看到从业者疗愈的真实效果。

影片很短,持续不到四分钟。在那个时间跨度内,我们所有人都看到了按照西方医学标准被认为是奇迹的事情。然而在神圣矩阵的全息背景下,它是完全合理的。从业者们事先商定了一个词语,用以强化他们体内一种特殊的感觉品质。让我们想起

内维尔关于"让你未来的梦想成为当下的事实……通过假设你的愿望已经实现的感觉"的指导,从业者们的情感只是简单地感受那位女性已经痊愈。虽然他们知道肿瘤在此过程之前的时刻确实存在,但他们也承认它的存在只是众多可能性中的一个。在那一天,他们启动了呼唤另一种可能性的密码。而他们以矩阵识别并回应的语言来做到了这一点——那就是人类情感引导能量的语言(参见第三章)。

观察从业者们,我们听到他们重复一种类似咒语的词语,大致翻译成中文就是"已经好了,已经好了"。起初看起来什么都没有发生。突然间,肿瘤开始在视野中忽隐忽现地颤动,仿佛在现实之间摇摆。当我们敬畏地注视着屏幕时,房间里绝对安静。几秒钟之内,它逐渐淡去,然后完全从屏幕上消失了……它不见了。其他一切都还在,正如几秒前一样——一切,除了那个曾经威胁这位女性生命的肿瘤。房间看起来一样。从业者和技术员都在场,似乎没有什么"诡异的"事情发生在其他任何地方;只是之前危及这位女性生命的状况消失了。

我记得当时想到了那句古老的告诫——只需一点点信心,山就能被移动。我也记得在那一刻之前,我一直以为移山是一个隐喻——现在我知道它是一个字面上的事实。使用百分之一的平方根公式,诊所中的人群证明了意识可以直接影响我们的现实。

疗愈发生时房间里一共有六个人(三位从业者、技术员、摄影师和患病的女性)。应用公式,那个房间人口百分之一的平方根只有0.244个人!在所需不到一个人的信念——绝对确知疗愈已经发生——的情况下,

那位女性身体的物理现实发生了改变。

虽然这个案例中的数字很小,但公式仍然成立。如前所述,那个总数是启动新现实所需的最小值。很可能房间里100%的人都体验到了她疗愈的感觉,而她的身体花了2分40秒来映射他们的现实。

经许可后,我已经在世界各地的许多观众面前——包括医疗人员——放映了这部影片。反应各不相同且可以预料。一旦疗愈发生,通常会有一段短暂的沉默,观众们在心中和头脑中记录下他们双眼所见。沉默让位于喜悦的叹息、笑声甚至鼓掌。对某些人来说,观看这部影片是对他们已经相信为真之事的确认。即使是信心也会因为真正看到某种可能的事物而得到强化。

对于那些更加怀疑的人,典型的问题是:"如果这是真的,为什么我们不知道这件事?"我的回答是:"现在你知道了!""疗愈效果持续多久?"是下一个问题。研究表明,对于继续在诊所学到的营养、呼吸和运动方面的肯定生命变化的患者,五年后的成功率为95%。

在介于想要相信的渴望和对如此多人无法被现代技术帮助的挫败感之间发出一声叹息之后,我通常会听到类似这样的话:"这太简单了……不可能这么容易!"

我的回答是:"我们为什么会期望更少呢?"在神圣矩阵的全息世界中,一切皆有可能,而我们选择我们的可能性。

然而,相信我们在"这里"而可能性在"那里",有时会给我们一种它们不可企及的感觉。描述神圣矩阵如何运作的相同规则也告诉我们,在更深层的现实中,我们通常认为的"某处"实际上已经在"此处",反之亦然。这一切都与我们如何在可能性场域中看待自己有关。

知道从最可怕的苦难到最狂喜的极乐——以及介于两者之间的所有可能性——都已经存在,我们发现完全合理的是:我们有能力折叠中间的空间,将那些可能性带入我们的生活。而我们确实做到了……通过想象力、梦想和信念这种无声的语言。