修心第二要｜两种菩提心的正确修持方法

正行修习菩提心

具备「止」、「观」的能力後，感受到众生的各种苦相，所生起的慈悲心，才能长久、稳定、有力量。

修心第二要就是正行修持菩提心。正行是什麽呢？就是要增长我们内心的功德。整个修心的教法，都在帮助你增长内心的功德，它可以说是增长内心功德的一个法门、一个方法、一个口诀。这个功德是什麽？就是菩提心。

菩提心有分为世俗和胜义两种。什麽是世俗菩提心？它的意思就是，你感受到也知道众生很苦，不管是身体、心理上各种的苦。你有一个心愿，我要利益他们，我要帮助这些众生从各种的苦当中出离出来。你有这样的悲心，同时也具备了某种程度的智慧，想要帮助众生，这就是一般所讲的世俗菩提心。胜义菩提心是更深一层的，在世俗菩提心之上，加上你对於佛法更深入的闻、思、修，使智慧更圆满，同时禅定力也更深厚了，这时候你所具备的菩提心就是胜义菩提心。

心安静下来，才有力量

从传统的修行次第上来说，一位行者通常先从修持世俗菩提心开始，再进入到胜义菩提心。但是修心七要这个教法很特别，接下来你会看到的是先讲要修持胜义菩提心，後面才提到世俗菩提心。

这是有原因的。因为大部分的人，一开始妄念很多，心刚开始静不下来，虽然说要修慈悲心，但是他的慈悲却是乱七八糟，心是不定的。所以，如果一开始就先说世俗菩提心，就先说要生起慈心、悲心，观修众生的苦等等这些，其实会很散乱，因此，反而应该先从胜义菩提心下手。

胜义菩提心是什麽呢？就是「止」和「观」的禅修内容。换句话说，透过「止」的禅修，先帮你把心安静下来，然後再深一层去做「观」的禅修。具备了止、观的禅修能力，也就具备了胜义菩提心，这时再回去看世间众生各种的苦相，所生起的慈悲心才会比较稳定、才会比较长久，比较有力量。因此，我们要先学习的是胜义菩提心。

修持胜义菩提心的前行要点

皈依

在进入胜义菩提心正行的修持之前，先要皈依，就是一般说的皈依三宝──皈依佛、法、僧。一般说佛教的教主释迦牟尼佛，他是我们的带领者、指引者，因此我们要依教奉行，依照他所说的去走、去做，这就是「皈依佛」。什麽是佛法呢？佛法其实就是告诉你，从轮回可以走到涅盘的那一条道路，那一个方向，就是法教、道路。「皈依法」就是遵循这一条法教之路。

什麽是僧宝？僧宝就是你在修持道路上的一个伴侣。我们现在能见到佛陀吗？见不到了！能够直接听到佛陀说法吗？也不可能了！那麽，是不是见不到、听不到佛陀说法，就不可能学佛了？不会的！我们现在之所以还能够像见到佛陀，直接听闻到佛陀说法一样的去修持，就是因为现在还有僧宝，及历代传承着佛陀法教的僧人、修行者，他们将法教传承下来，才能让我们去依止佛法。

传统上僧人可以分为圣僧和凡夫僧。那麽，圣僧和凡夫僧哪一个对我们较重要呢？其实是凡夫僧。所谓的圣僧，是指那些大菩萨，所以你可能也没有办法直接依止他们。真正能够依止的，其实就是跟我们一样，是生为人的、做为凡夫的僧人，所以你能够见到他，能够跟随他，听闻到他说法。这就是「皈依僧」。

以上说的就是佛、法、僧三宝。在进入修持胜义菩提心之前，皈依三宝是很重要的，这是修持胜义菩提心正行前的第一个要点。

身体的姿势

修持胜义菩提心正行前的第二个要点，就是身体的坐姿。开始进入止观禅修前，首先要把握住身体的要点。有一句话说：帮助你的心达成证悟的缘起，就在於身体的坐姿。有没有把握住身体的要点，非常的重要！关於身体的注意事项一共有七个。

第一个身体要注意的是你的腿部要很稳固。腿部的姿势如果能双盘就双盘，不能的话，就是单盘或者散盘，但是姿势要坐得很稳。

第二个身体要注意的是手的姿势。因为工作的需要，手会有很多的动作，所以手常常是造成散乱的原因。禅修的时候，手可以持定印，就是两手的手心向上，左手在上或右手在上，叠放在你的腹部下方，或者有另一种传统，是两手手心向下平放在你的膝盖上，也是可以的。不管手放在哪里，都是为了让你的心不散乱，不要生起太多的念头。

第三个身体要注意的是背要坐直。一般说身直，气脉就直，脉直则气顺，气顺的话，心就容易定下来。所以，背部的挺直是很重要的。

第四个身体要注意的是肩膀要稍微挺起来，不要内缩，但又不能挺得太平。就好像我们看到一般释迦牟尼佛的佛像，肩膀是开阔的、挺直的，这样就可以。

第五个身体要注意的是要收下颚。下巴不要往前突出来，而是稍微内收。

第六个身体要注意的是舌头要顶着上颚。因为平常可能会有很多口水，舌头轻轻抵着上排牙齿的後面，口水会变得比较少。

第七个身体要注意的是眼睛的视线。通常会说眼睛的视线是最重要的，有一句话说：「外道行者眼睛向上看；小乘行者眼睛向下看；金刚乘的行者眼睛是向前看的。」外道譬如印度教，认为天神在天上，所以要向天神祈请时眼睛向上看；小乘行者害怕生起太多妄念，所以眼睛要向下看，不要有烦恼，不要看到这一切。金刚乘的行者认为，要张开眼睛直视前方，无论看到什麽，或者生起什麽念头，心能够不动，不跟随着走，就是金刚乘的要点。所以金刚乘的行者，禅修时眼睛是直视前方的。

气息

修持胜义菩提心正行前的第三个要点，是修持气息。一般来讲，可以透过修持气息的方法帮助你的心静下来，心静才能接着观修胜义菩提心。修持气息就是数息，数你的呼吸，传统上一般要数二十一次，气息呼出去、吸进来算是一次。数息时要清楚知道你的气呼出去了，知道气吸进来了，计数的时候不要念佛号，口中也不用把数字念出来，也不要用计数器、拨念珠，就是让心专注着，在心中算呼出去了、吸进来了，一次、二次了⋯⋯这样直到二十一次。不用数太多，但也不能数太少，就是数到二十一次。这是在你进入正行之前的一个要点，能帮助你的心静下来。

九住心

修持胜义菩提心正行前的第四个要点，称为「九住心」，就是九种安住心的次第，可以让「止」的禅修修持得更好。

九住心的第一个次第是「内住」。内住的意思是说，稍微专注在某个对境之上，或者安住在你的心性之上。这时候，你没有生起任何妄念，就是单纯的觉知跟专注，让内心的一种「明」──明晰，不间断的生起。从心的本质上来说，心的这种觉知力──「明」的力量是不会间断的，但因为我们的妄念太多，让你以为那个觉知就消失了。透过「内住」，就是在禅修时专注在某个对境上或心性上，帮助你达到一种心的内住。

禅修时有可能内住的时间并不长，又生起了一些念头，所以接着要练习第二个次第「续住」。「续」是连续的意思，「续住」是指再次觉知你的心性，让本来是短短的这种清明的觉知，时间再拉长一点，让心向内安住，透过方法再次觉知你的心性。

在续住时，你的念头可能又生起了，或许是很多的妄念，如果是好的念头生起了，不跟随它；如果是坏的念头生起了，也不要觉得它不好，想赶快把它丢掉。不要有任何的担心，任何念头生起来的时候，接着要做的就只有一个要点，也就是第三个次第「安住」。安住的意思，就是再把心拉回来，回到内住，再把时间拉长成为续住。如果有念头生起了，把心拉回来就是安住，要不断练习内住、续住、安住这三个次第。

当你稍微熟悉内住、续住、安住後，你会发现觉知「明」的时间又可以拉长了，虽然有妄念会生起，但是你会很自然的再拉回来，不跟随着妄念走，这时你的心又更安定了，这个就是第四个次第「近住」。「近」是靠近，到了近住已经不错了，表示你能保持「明」的时间又拉长了，虽然有念头生起，但是你能觉知到它，回到心的「明」中，安住在明分中，这是近住。

当你近住一段时间後，会突然生起很强的念头，或是很强烈的情绪和烦恼，你会发现就算怎麽觉知都没办法调伏它，也没办法克服它，这时候要做的是第五个次第──「调伏」。这时候你要思惟禅修的好处是什麽？禅修带给你的利益是什麽？当你的心里出现：「我花了这麽多时间禅修，却突然生起这麽大的念头，把我干扰得不知道怎麽禅修了」这样的念头时，就要想「我还是要继续禅修」，为什麽？「因为禅修对我的利益很大，它不只是帮助我的今生，让心能够静下来，长远来讲，还能帮助我降伏烦恼，不跟随烦恼而走，最重要的是能够帮助我成就圆满的佛果。」这样想，会让你的心变得很欢喜，让你可以从那种强烈的情绪、烦恼中再拉回来，这种方式就是「调伏」，就是去思惟禅修的功德利益是什麽。

倘若你发现思惟功德利益没有什麽用，虽然一直告诉自己禅修是很好的，但那个强烈的念头跟情绪还是控制着你，你还是被它拉着走，没有办法的时候，这时候就要用第六个次第──「寂静」。什麽是寂静？就是去思惟现在生起的这个烦恼，它所带给你的坏处是什麽。要这麽去想：「好吧，我现在控制不住了，我跟着这个烦恼走，但是这个烦恼为什麽不好？就是因为烦恼，我才不断在轮回中流转，我的身体、我的心都受了那麽多苦，伤害了自己，也伤害了他人，难道我还要再跟着这个烦恼走吗？」寂静就是去思惟这个烦恼的不好，来帮助你的心寂静下来。调伏跟寂静，主要是针对你有特殊烦恼生起的时候所采取的方法，「调伏」是去思惟禅修的功德利益，「寂静」则是去思惟烦恼的坏处。

透过以上的次第，不断修持之後，你会发现平时能觉知到的念头很多，当中有开心的，也有不开心的，而一般生活当中不开心或者焦虑的念头是比较多的。如果是以善跟恶的念头来讲，恶的念头有时候是比较多的。透过这样的观修，你会知道「我不能总是陷在这种负面的情绪，也不能总在这种恶念中循环，因而造成身心的疲劳，身心的痛苦」，这时候你会达到另一个层次，也就是第七个次第的「最极寂静」，就是你更加寂静了，因为你对你的念头更加了解了，所以更容易平静下来，不会轻易跟随这些念头走。接下来，第八个次第是「专一」。专一是你的心更能够达到一种安静、寂静的状态。

最後第九个次第是达到「平等住」。平等住的状态也称为轻安，就是很自在、很轻安，面对各种的状态，都能够平等应对。

以上就是九住心，九种的次第。

再次提醒大家：投入修行时，最重要的还是你的起心动念，最开始修行的动机是不是具有菩提心？要有这样的想法与动机是最重要的。但是，我们毕竟还是凡夫，很多时候心会变、会不稳定。有的时候突然生起烦恼了，就把菩提心给忘了，或者有的时候会生起一些不清净的念头，是不是这样子就表示你很糟糕呢？并不是的！因为这是你的惯性，从过去无始以来，都习惯有烦恼、有妄念，所以就忘了菩提心。修行，很重要的一点就是随时保持觉知，随时看看自己的心，保持正念，提醒自己要生起菩提心，提醒自己：我是为了利益一切众生能够得到究竟的佛果，所以，要听闻、思惟和修持佛法。

修心，最主要修持的就是菩提心。菩提心分为胜义菩提心和世俗菩提心。胜义菩提心的修持分为前行和正行，前行就是之前提到的： 数息二十一次，还有九住心、止的禅修等等。

修持胜义菩提心的正行：观察外事与内心

现在开始要谈修持胜义菩提心的正行。正行又分成两个：第一个是思惟、观察外在事物；第二个是观察内心。即为：外事（外在的事物、外境）和内心两个部分。胜义菩提心观修外在事物的部分，就是偈颂所说的：「思诸法如梦」。「诸法」，就是指外在的一切事物，包含了外器世间和有情众生，所有外在的一切山河大地、一切的事物，还有住在其中的每一个生命、有情众生。然而，这些外境，我们会以为都是真实存在的，但是，它们的本质却是空性的。你会认为我实际看到的这个东西，比如房子或山，都在我们前面啊！你要记得，它们都是如梦一般的，就好像在梦里面所看到的一切，好像是真的，但却都只是梦中的景象，没有任何真实性。这就是「思诸法如梦」的意思。

空性-思诸法如梦

学习佛法比较深入的，可能就会比较了解一切万法是空性的道理。举例来说，《心经》中提到：「无色、声、香、味、触、法。」是指一切的色、声、香、味等等，都不是真实存在，都是空性的。但是，对於初学者来说，可能不太容易理解「空性」到底是什麽。佛经中或是後期的印度论师，如龙树菩萨，讲述了许多逻辑与理路来帮助你思辨，帮助你了解：原来这一切以为是真实的事物，它的本质是空性的。龙树菩萨提出了一个逻辑、理路，就是：缘起的道理。万法都是相对的，是缘起，但它本质是性空的，就如同梦境一般。

透过逻辑的思惟，能帮助你相信一切万法是空性的。举例来说，如果我问各位，有两枝香不同长度，哪枝长哪枝短呢？你会很清楚容易就说出长短，不会把短的说成长的，或是长的说成短的。如果我把短的拿掉，出现一根更长的，这时候我们原来认为是长的那枝香，就变成是短的了。这个比喻就是在说长短是相对的，有三枝香时，中间的香其实并没有所谓的长短。因此，长和短都是相对的。中间的香相对於长的那枝，它是短；相对於短的那枝香，它就是长的。所以，它本身是空性的，是没有真实性的。透过这个道理，了解到万法是相互观待、缘起而生的，所以说：万法的本质是空性，如梦如幻。

其实，生活中的一切，大和小、好和坏，还有你经验到的所谓的美和丑等等，这些其实都是暂时、相对的，都是心的概念造成的，它的本质并没有这些东西真实存在，是如梦一般的。这就是「思诸法如梦」的意思。从外在去了解、以外境事物去观察，而了解所谓的空性，就是胜义菩提心的正行首先要观修的──「思诸法如梦」。

观心性无生

胜义菩提心的正行第二个观修，是向内心去观修。这时候要缘的是内心的空性，内心的无生性，所以说：「观心性无生」。「心」很特别，会觉得它是有的、它是有力量的、它在作用着、它很清楚的。你现在所能够觉知到的这一切，都是你的心在运作着。但是，当你去观察心的时候，却找不到你的心！心在运作着，但是心在哪里？心在身体的外面吗？还是里面？如果心是你所认为的实有存在的话，那麽，它应该有个形状吧？好像也没有！它应该有点颜色吧？也没有！你不断去寻找心在哪里时，会发现找不到心，它也没有任何的形色。你会了解到，原来心也是空性的，是无生的。

当我们观察外境是空性的，是相对的缘起性空，接着向内观察心，也发现它是无生、找不到的，也是空性，没有真实性的。这时你再观察：「我」这个观察着外境、观察着自己的心的这个「观察者」，也是空性、也是自解脱的、也是没有真实存在性的。「对治亦自解」的「对治」，指的就是观察者，你要去看有没有一个真的观察者在观察着外境、在观察着自心呢？也是没有的！所以说对治者本身、观察者本身，也是空性的，这就是「对治亦自解」。

观察修与安住修

一般的观修分为两种：第一种是「观察修」，就是分析、观察；第二种是「安住修」。上述谈的「思诸法如梦」、「观心性无生」、「对治亦自解」就是观察修。「思诸法如梦」是观察外境一切的万法都是空性，如梦一般。「观心性无生」是向内缘你的心，这时候焦点在你的心，观察心的本质也是空性的。「对治亦自解」是观察外境和内心的观察者都不真实存在，观察者本身也是空性的，也是自解脱的。

接下来要谈「安住修」。安住修的禅修方式是不做分析，不在理智上做分析，而是直接安住、直接观察、直接观修你的心性，直接安住在心性的本质上。要了解安住修，要先了解我们的心。心，本质上可以分为两种面向：一是世俗谛；二是胜义谛。世俗谛的心，就是心的各种显相的展现。举例来说，在梦中你的心能够展现出各种的显相，你会梦到房子或是大象、老虎等各种东西。心会出现世俗的显相，就是心的世俗谛本质。但同时你会知道心的这一切显相并不真实存在，它是空性，如梦如幻的，这个就是心的胜义谛本质，空性的面向。心的显相是世俗谛，心的空性是胜义谛，这就是心的本质的两个面向。

八识

要认识心的显相与运作方式，就要认识心的八识。八识中的前五识叫做根识，配合感官的五根而作用：眼识，透过眼根生起眼识，对境是色法；耳识，透过耳根生起耳识，对境是声；鼻识，透过鼻根生起鼻识，对境是香；舌识，透过舌根生起舌识，对境是味道；身识，透过身根生起身识，对境是触觉。透过五种感官、五根识，我们因此可以看到或经验到外境。

前五识

前五识，就是五种感官的心识，它的特质就是没有分别。换句话说，眼识就是能单纯的看到东西；耳识就是能单纯的听到声音；鼻识就是能单纯的闻到味道；身识就是能单纯的感受到身体的触感。五识是不会有任何分别的，不会觉得「这个好漂亮」、「这个很难看」，也不会觉得「这个好听」、「这个不好听」，不会有这样好或不好的分别。那麽，是谁在做分别呢？就是我们的第六识。

第六识

第六识就是在前五识的经验之上，加上了很多的判断，觉得「这个好」、「这个不好」、「这个重要」、「这个不重要」等等。第六识或是这前六识都有一个特点，就是不太稳定，当有对境生起的时候，它才会出现。举例来说，如果你的眼识没有对到一个色法，它就不会生起；没有声音这样的对境时，你的耳识也不会生起。同样的，第六识如果没有前五识的对境、没有经验到这些，它也不会做任何的判断。所以说前六识是有时候有，有时候没有，有时候生起，有时候又没有生起。因此，前六识有一个名称，叫「不定识」，因为它是不稳定的。

第七识

八识中的後面两个心识──第七、第八识，则是稳定的。第七识又称为烦恼意，指的是你的心中随时都有一个「我」的执着与想法，不论白天、晚上，二十四小时都有一个「我」的执着。这就是第七识。

第八识

第八识也称为阿赖耶识，它是一种恒长存在的识，不论前六识如何生灭现起，不论分别念想如何生灭，第八识永远都是清清明明的存在着，不灭不断的运作着，是一切心识的根本。我们的念头是从哪里生起的？都是从第八识生起的。所以，不论是前五识，或是第六识的各种分别妄念，或是第七识执着有一个「我」的想法，都是从第八识的明与觉知中生起的。这就是第八识。

安住在第八识-道体住赖耶

了解心的世俗谛、胜义谛与八识之後，接着我们就可以进入「安住修」。安住修的意思是什麽呢？就是安住在第八识──阿赖耶识当中，也就是偈颂中的「道体住赖耶」。「道体」指的就是自性，把你的心安住在阿赖耶识中，这时候你不再跟着你的前五识，不跟随第六识的妄念，也不跟随第七识的「我」的执着，就是安住在一种明的觉知当中、安住在明分当中、心性当中，安住在阿赖耶中，就是「道体住赖耶」，就叫做「安住修」。「观察修」是观察外境、观察内心以及观察观察者本身，「安住修」是安住在第八识阿赖耶识当中。安住修的方法，还有一些更细微的差别。第一种安住在阿赖耶的状态，是你没有什麽念头生起，就好像没有浪的海面，这时候你的前六识、第七识都没有运作，你的心就是保持「明」的状态而已，没有什麽念头生起。这种状态很好，是胜义菩提心的基础。但是，它不是究竟的胜义菩提心，只能称为是止的禅修，只是达到一种止的状态。

第二种安住在阿赖耶的状态，才是真正的安住修，才是真正的「道体住赖耶」、真正的胜义菩提心。这种状态是你不只是安住在一种觉知而已，这种觉知是带有一切是空性的了悟。你知道是无生，但这种知道并不是概念上的知道，概念上的知道是第六识的运作，你已经不再思惟和分别，真正体悟到万法是空性，带着这样的体悟，安住第八识阿赖耶中、安住在明当中，这就是「观」。总结来说，这里谈到的「道体住赖耶」，是指安住修的两种修持 ──止和观。「止」的安住在阿赖耶，是没有什麽念头生起的明。带着更深刻的了悟空性，知道一切不是真实存在，而安住在阿赖耶中，就是「观」。两者的差别就是有没有对空性的了悟，有空性的了悟就进入安住修的「观」，没有空性的了悟就进入安住修的「止」。「思诸法如梦，观心性无生，对治亦自解，道体住赖耶」，前三句是观察修，第四句是安住修，这四个句子就是胜义菩提心的正行观修。你要好好的去感受它，它是很有味道的。当你真的要在心上去修持，要做胜义菩提心的修持时，非常重要的是要具有虔诚心。你要发愿、要祈请、要祈求加持，如此，你才能够真正了悟所谓的胜义菩提心。要去观察，要真正的相信与了解，生起胜义菩提心，这样去做的话，会有修行的法味的。你会有所体悟，而且对你的利益是非常大的。未来各位有机会、有时间，一定要尽量好好修持胜义菩提心，尤其这四句对你们的利益会非常大，一定要修持。

这四句是正行的观修，也称为「座中」修，就是一座法或是定中的修持，也可以说是在禅修时的修持。相对於座中修的是「座间」修，就是下座之後生活中的修持，也称为「後得」。生活当中，你要做什麽修持呢？就是「座间修幻化」，就是在食、衣、住、行中，在吃东西、走路等等的时候，要带着一切如梦如幻的觉知。

修持世俗菩提心的正行：慈悲心的练习

接下来进入世俗菩提心的观修。世俗菩提心的观修，是帮助你建立一个基础，帮助你更容易了解什麽是胜义菩提心。一般在胜义菩提心的观修之前，要累积世俗菩提心的基础。世俗都是虚幻的，一切世俗的相就跟梦中的景象是一样的，都不真实存在，只是相对性的存在而已。但是，世俗中也有好、坏的分别，也有善、恶的差别。我们活在这样一个世俗的显相当中，就必须取其中的好，舍弃其中的不好。取其中的好，指的就是要具备世俗菩提心。

很多人会问：为什麽要修世俗菩提心？很简单的一个原因就是，因为我们在这样一个相对的世俗世界里面，总是会有很多的念头。但是，我们要有一个很重要、很好的念头，就是利他的念头。活在这个世间，利他的善心是片刻不能忘的。相反的，什麽心是最不能有的呢？就是伤害他人的心，绝不能有，这是最不好的。在世俗生活中，善心的特质就是对他人好之後，对方也会用这个好来对你或对其他人，这个好会产生力量，让世界也越来越好。这是善心的一个很特别的特质，非常重要！相对的，恶心也有这样的特质，它会让自己不好，也会让别人不好，一切越来越不好，那就是痛苦和轮回。所以，我们要修世俗菩提心。为什麽要修世俗菩提心？因为它是很重要的善心，我们要不断培养善心，消除恶心。

世俗菩提心的观修，没有谈到万法的本质是空性的，没有谈到无我，也没有谈到一切如梦如幻。它相对谈到的是：有我、有他。在世俗的相对幻相中，世俗菩提心还告诉你有自、有他；有善、有恶；念头有好、有坏。世俗菩提心要把握住的，是要有利他的心，要抓住好的部分，而在相对世界中不好的或者是恶念，要将它消除。

世俗菩提心修持的重点，就是要把握住你的善心，不断培养善心，消除恶心。透过善心的培养，就是修心。世俗菩提心的观修，要先从善心着手，就是从慈和悲开始，它包含了慈心和悲心。

「慈心」是你知道有更究竟的快乐，众生应该要得到这种究竟的快乐，你想要帮助他们认识、得到究竟的快乐，这就是慈心。「悲心」是你会看到众生的苦，看到众生受苦时，你会强烈的生起「唉！真是可怜！想要帮助他」的这种心。不管你做不做得到，是不是真的有机会帮助受苦的人，心中要有很强烈的心说：「我要帮助他。」我看到了他的苦，一定要帮助他从痛苦中出来，这就是悲心。

世俗菩提心就是不断练习慈心和悲心。看到众生的苦，你要消除他们的痛苦，生起悲心；看到究竟的快乐，你要帮助众生得到快乐，生起慈心。世俗菩提心的观修，就是培养你的慈悲心、培养你的善心，进而同时消除你的恶念、不好的心。这个方法就是「杂修二取舍」。

「杂修」就是要交替着去修「取」和「舍」。「取」的意思，是指他人的痛苦要领受过来。「舍」的意思，是指把快乐、好的东西甚至财物分享出去，舍出去给一切的众生。「取」是把众生不好的取过来；「舍」是把你的好给出去。在世俗的世界里面，就会有我、有他；有妄念，就会有执着。「有我」是执着自己，「有他」是执着他人。执着自己就是觉得我最重要、我很好，因而生起强烈的我执。执着他人是指他人比我更重要，我们都是平等的，甚至他人是更重要的。执着有我，没有什麽不好，但是过头了就不好了，以我为尊就是不好的。所以，「二取舍」的口诀就是提醒你，他人比起你自己更加重要，你要不断练习「取」与「舍」的修持。

他人的不好我来领受──取，把自己的好给他人──舍，这样「二取舍」的实际观修方法，就是透过呼吸、透过风息来修持，这就是「彼二乘风息」。取舍也称为施受法，首先要观想众生都在你的前方，要清楚的知道我在这里，众生在前方。接着要开始觉知你的呼吸，呼吸要保持自然，呼出去的时候，要观想自己一切的好、一切的善、功德，甚至一切的财物，都随着你的气息呼出去，像白光一样，遍满照射到前方一切的虚空，前方的众生也都得到了这样的善与白光的利益。接着在吸气的时候，要观想众生不好的、痛苦的、他们的逆缘、障碍，都像黑烟一样，他们所有问题被你吸进来，都消除了。这种施受法的修持并没有太复杂，就是如此随着呼吸去观修。

很多人会觉得把别人的不好吸进来，把我的好给出去，万一真的别人的痛苦都跑到自己身上来，那不就太惨了！如果你不了解这样修持的原因，是真的会害怕的，但其实你完全不用担心这样的事会真的发生。如果你知道因果业报的道理，就会知道众生的业或痛苦，是不可能透过吸气就吸过来给你；你的好，也不可能真的透过呼出去就给别人。为什麽？因为苦乐的果要有因，自己造了那样的因，才会有那样的果，如果你没有造苦乐的因，就不会有苦乐的果。换句话说，别人的苦，不可能因为你的呼吸而吸进来；你的乐，也不会因为你的呼气而给出去。

那麽，既然呼吸不会真的造成别人的苦乐，为什麽还要修持施受法呢？有人可能会有这样的疑惑。本来修持施受法的目的，就不是真的要把别人的痛苦拿过来，把你的快乐给出去。修持的目的是为了消除你对自己的执着。透过施受法的练习，你学习放下自己执着的东西，学习放下你自己。透过吸气的观想，让你能更关心众生的苦，让你能有更多爱他人的心、执着他人的心，这个才是最重要的。世俗菩提心的观修，就是让你练习放下自己，多去关心别人，让你的善心越来越强。透过不断的练习，自己内心善的力量越来越强後，你会发现别人也能感受得到，就能真的利益到别人，这个才是观修最主要的目的。

但是，透过把别人的逆缘、障碍吸进来的这样的观修，对有些人来说，还是会有一点害怕，心中还是会不安。为了消除你的妄念与不安，你还可以用另一种方式来观想，就是呼气出去的时候，也把一切都呼出去了。吸气时，可以观想自己的我执，就像一个小小的东西在心中，被吸进来的黑烟、痛苦给打散了。你的我执本来可能是一团很厚重的东西，但透过吸进来的黑烟、不好的东西，让我执融化了、消除了。以这种方式观想，你可能就比较不会担心真的把别人的恶业、痛苦吸到自己身上了。

「杂修二取舍，彼二乘风息」，就是世俗菩提心的正行观修方法。慈悲心就是透过这种方式不断去练习的。

在正行「座上」的观修世俗菩提心之後，下座的生活中，「座间」又该怎麽修持呢？方法就是「三境毒善根」，意思是有三种对境，会让你生起三毒烦恼，但是透过转化、祈愿，能将三毒转变成善根。当我们在生活中要培养善心时，会遇到很多让你或他人生起贪心的对境、瞋心的对境，或是愚痴的对境，这时候该怎麽办呢？这时候的修持就是祈愿。你要祈愿：希望自他都能够断除恶念，具备善念，要发愿祝福自他都能够脱离三毒烦恼，不再生起这样的烦恼。透过祈愿，就是在累积善根，让三毒能转化成为三种善根。

「诸威仪持颂」的意思和「三境毒善根」类似，都是培养善心的方法。「诸威仪」是做任何事，行、住、坐、卧时，都要持颂。「持颂」的意思就是要祈愿，祈愿什麽呢？祝福。举例来说，当你看到别人的好，别人的善心时，你要持颂祝福他：希望他永远不离他的善心，希望他永远都能够保持这样的善心。只要在生活中看到他人之善，你就要这样持颂祝福。同样的，如果你看到一个人在受苦，生起烦恼时，这时候你也要持颂祝福他：希望他能够远离痛苦，能够远离烦恼，不再受这样的苦痛。「诸威仪持颂」就是生活中不论看到好的、坏的，都要持颂祝福，祝福好的能够越来越好，坏的能够消除。

对於刚开始学习菩提心的人，没办法一下子就做到把我的好给别人，把别人不好的吸过来，这种情况是正常的。如果你对这种无法做到的情况，会觉得有压力，这时候就要「取次从自起」，要一步一步来，不要一下子把所有的都给了，也不要一下子把别人不好的都领受过来。要有次第、慢慢的，从你能做到的开始去做。如果你觉得没办法一下子给太多，那就先给一点点。如果你觉得把别人的苦全吸进来太恐怖了，那就先吸进来小小的苦。要有次第的从你能力所及的地方开始去做。

以对境来说，刚开始你也没办法做到把讨厌的人的痛苦吸进来，把自己好的给讨厌的人，但是，你可以先从你的父母、好朋友开始，把他们的痛苦领受过来，把你的好给他们，这样去观想就会变得容易了。这就是「取次从自起」。先从自己做得到的、能力所及的，次第的去观修，再让善心慢慢的能够扩及到你不喜欢的人。

从「取次从自起」的另外一个层面来看，「自」是指要先从珍惜自己开始，要珍惜自己的事物。譬如你的衣服、食物、房子等，不要一下子就全给出去，而是先好好的珍惜自己的东西。从食物来看，如果你先从珍惜你所拥有的开始，感恩你所拥有的，你会发现食物吃起来、喝起来，就特别有味道。懂得珍惜自己所拥有的，才可能给予别人。要从小的东西开始给予别人，再到把很多给予别人，最後，你也可以给你讨厌的人。这是「取次从自起」的另一层意思。

问与答

什麽是末那识

问：请问什麽是末那识？

答：末那识是梵文，意思是第七识，中文译为「烦恼意」或「烦恼识」，它是指很细微的我执。一般来说我执可分成两种，比较强烈的是第六识，很细微的是第七识。经典里形容的末那识不是不善的、不是恶的，但它会障碍我们最终的解脱，所以想要解脱还是必须断除最终细微的我执。

第八阿赖耶识

问：听说有第八阿赖耶识，是不是一定要通过止观禅修才可以看到？生活当中会感受到吗？

答：第八阿赖耶识都在，是因为我们都没注意到。如果你注意到它的话，就称为第八阿赖耶识，指的就是你的心的一种延续状态。尤其当你在比较安静，妄念稍微止息，没有那麽多胡思乱想的时候，你就会体会到自己的心，有一种很细微的延续性。它并没有让你昏过去，而是让你能够觉知有一种很细微的、恒常的东西，这就是所谓的心识。你慢慢这样去看，会发现：「喔！这个就是。」慢慢去看，你就会知道的。

进一步解释止观的空性

问：能否再进一步解释止观的空性？

答：安住在阿赖耶识中，一种是「止」，一种是「观」。「止」是安住在没有太多念头的状态中，但如果你对心识有体悟，也就是说你体悟到心性的自性是空、本质是明等特质，当下的安住就是「观」。但这里的安住在阿赖耶识跟唯识宗指的不同。唯识宗认为阿赖耶识是真实存在的，这里的「道体住赖耶」，是要真正了解阿赖耶识的本质是空、自性是明，连阿赖耶识本身都不是真实存在的，而这时的安住也叫明空不二。

如来藏

问：阿赖耶识清净以後，不是称为如来藏吗？

答：是的！可以这麽说。如果你能够安住在所谓的「道体住赖耶」，进入到观的部分，就是认识到它的自性本质是空的时候，等於就是安住在如来藏，也就是认识了如来藏。中文说第八阿赖耶识，这是梵文翻译过来的，其实它也称为藏识阿赖耶。

如何以慈悲心对待不喜欢的人

问：请问如何以慈悲心对待不喜欢的人？

答：所以说「取次从自起」很重要。不要从自己不喜欢的人开始，因为这不太容易，要先从自己喜欢的人开始练习给予、开始练习承担他们的苦。慢慢的，遇到不喜欢的人也才能做到给予与承担。有时候，你甚至会觉得只要是人都很讨厌，那也没有关系，就先从珍惜自己的东西开始，不一定要马上从人开始练习给予与承担。