大手印的不共特质
认出心的本质
大手印非比寻常,因为它不仅非常有效,而且应用简单。我们除了对于这颗能感之心的本质感到困惑外,当被愤怒、封闭、骄傲、嫉妒等妄念占据注意力时,我们会变得更加迷惑。然而,我们可以透过真挚地探究自心本性来摆脱这种恶性循环与其一直迷惑错乱、在被妄念与烦恼压倒时无力失控,我们可以训练自己清楚地认识出自心本性,即我们自己的本质。透过反复认识出我们的本质,我们无助地陷入烦恼时(的情形)就减少,而且烦恼本身也开始失去力度并逐渐消失。
观察烦恼本质
现代心理学治疗通常需要探究一个人为什么愤怒或抑郁。其理论是,通过辨识出抑郁或愤怒的根本原因,人们就会接受它,也就会不再抑郁或怀有敌意。虽然有些人可能认为这听起来类似于金刚乘的训练,但是大手印却是截然不同。一个人与其在过去的事件中寻找抑郁或愤怒的原因,不如简单地观察烦恼的本质。一旦发现它空无实存,烦恼状态就会自动松散并瓦解。
任何情况下可以修持
大手印的另一个特点是,你可以在任何情况下修持。有些人能够去一个偏僻的地方、花很长一段时间闭关,这肯定会带来极大的利益。有些人可能没有机会进行如此密集的修持。他们可能有工作、家庭、各种各样的责任,但他们仍然渴望走上一条精神之路。无论情况如何,大手印都提供了适当的方法和技巧。所以,无论一个人是否吃苦耐劳,无论一个人是否非常勤奋,无论你是哪一种人,修持大手印总是大有益处的。你可以独处闭关时修持,也可以在现代生活的日常杂事中修持。
例如,印度的八十四位大成就者,都修持过大手印并获得了巨大的成就。以他们的人生为例:他们中有些人完成了极大的灵性任务,另一些人则保持低调、过着非常简单的生活;但他们都仍能在大手印中训练并取得成就。其中一位成就者就是国王因札菩提(King Indrabhuti)。他在履行国家统治者的职责时,享受着巨大的财富与奢华的生活,同时仍然能够修习大手印三摩地,并得到大手印的成果。同样,你可以有工作、家庭和许多责任,你可能喜欢感官享乐,但你仍然可以在大手印中训练自己并获得成就。
另一位伟大的印度大师就是龙树菩萨,他显现为一位博学的上 师。他所给出的教导数量令人难以置信。他撰写许多论述来驳斥错误的见地,也因他的成就之高,很多早期的论述不得不因他的见地而进行修改。就这样,他被称为大师学者,即大班智达(mahapandita)。然而,他也是修持大手印并获得成就的。 另一方面,帝洛巴(Tilopa)并没有过着国王或大学者兼教师这样的复杂生活,而是过着一种非常简朴的生活。他捣碎芝麻榨油;然而却在劳作时持续修持大手印,并达到了大手印的最高成就。其他大成就者们也都有着不同的生活方式,每个人都将自己的生活方式与大手印的修持结合起来。
马尔巴(Marpa)、密勒日巴(Milarepa)和冈波巴(Gampopa), 三位噶举传承的主要祖师,都是伟大的证悟者,但每个人都过 着完全不同的生活方式。马尔巴是一位极其博学的修行人和大译师。他还有家庭和成功的生意。尽管如此,他始终保任大手印的状态,并达到了圆满的证悟。他将同样的精髓修持传授给主要弟子———密勒日巴;但密勒日巴却过着截然不同的生活。他是一位苦行的瑜伽士,独自闭关修持,仅有勉强维持生活的食物。相反,密勒日巴的主要弟子冈波巴,却是一位受具足戒的僧人。他有着众多弟子,从而产生了噶举传统的「四大八小传承」。
就如同这些伟大上师们一样,我们从事的工作可能责任重大, 或者我们可能受过高等教育、做着复杂的工作;但这些都不能成为说「我太忙了。我没时间修持佛法」的借口。无论什么情况下,你都可以在大手印中训练自己。另一方面,我们可能会想:「我不是一个重要的、有灵性的人。我也没那么聪明,所以我修持不了大手印。」这也不是借口。一个人是谁或在做什么并不重要,大手印的训练永远适用于你生活的任何情况、任何时刻。
佛陀的核心意图,正如在经典与密续中所教导的一样,是透过一个未间断的传承传递至今;但是以大手印之名将它传播开来的则是伟大的冈波巴大师。冈波巴大师的前世是世尊佛陀眷属中的一位菩萨。他当时的名字是月光童子(Youthful Moonlight)、藏文为「达哦旋奴」(Dawö Shönnu),是佛陀所宣说《三摩地王经》(Sutra on the King of Samadhi)的对象。 这个「王」指的就是最胜三摩地,也就是大手印。佛陀在经中一处说到: 5
于未来世,当我的教法衰微将灭之时,若有人受持此经中之智慧,为了利益他人而广大传播,那么它将帮助复兴并持续教法。你们当中谁愿意这么做?
尔时月光童子起身,在佛陀面前立下誓言:「未来, 我将通过传播《三摩地王经》中的教法而将其发扬光 」
这正是冈波巴大师后来所做的事情。当时与会的其他菩萨也转世出生在冈波巴大师的时代,帮助他传播教法。冈波巴大师的教导广为流传,无数的行者接受到教法,并将之付诸实际修持,从而获得了成就。
注释
- 5此經古漢譯經名為《月燈三昧經》(Samadhi Raja Sutra) ↩