第一部分第五章

吉祥之物与吉祥标志的缘起 · 原书第 73-87 页

5.1传承祈请与本章缘起

首先，我想祝大家早安。你们无疑已经注意到，我通常以简短的“大金刚持（Great Vajradhara）”传承祈请文（lineage supplication）开始每一次开示。我们使用这篇祈请文，是因为它在噶举派（Kagyu tradition）的各座主寺以及世界各地的噶举修行者中最为常用。它是由彭噶蒋巴桑波（Pengar Jampal Zangpo）所撰，他是第六世嘉旺噶玛巴·东瓦栋丹（Sixth Gyalwang Karmapa, Thongwa Dönden）的首要弟子，也是第七世嘉旺噶玛巴·秋德拉嘉措（Seventh Gyalwang Karmapa, Chödrak Gyamtso）的根本上师。在领受第六世嘉旺噶玛巴的教授之后，彭噶蒋巴桑波前往藏北的天湖（Sky Lake）修持。湖中央有一座名为色摩多（Semodo）的小岛，岛上有一座山，山中有一洞。他在这个洞穴中完全独居，修持了十八年。那里的隔离是彻底的，因为除了隆冬之外，很难抵达那座小岛。因此，他在完全隔离中修持了十八年，并证得了非凡的大手印（mahamudra）证悟。这篇传承祈请文就是他在那次闭关之后撰写的，被认为含摄了他证悟的精华与加持，因此我们使用它。所以，当你们念诵它时，请以信心与虔诚心来念诵。

［仁波切与学生念诵传承祈请文］

在讨论咒语念诵之前，我想进一步说明昨天关于供养所讲的内容。在我们讨论八吉祥物（eight auspicious substances）时，提到了右旋法螺与吉祥草，但我想更详细地讨论它们每一个的吉祥缘起。第一个是右旋法螺。佛陀觉悟之后，虽然他已圆满、完全地现见一切事物的本性——那甚深、宁静、超越一切戏论的法性（dharmata）——但他觉得，若要对别人解释这一点，他们将无法理解。因此他决定独自在森林中安住于三摩地（samadhi）。在他安住三摩地四十九天之后，帝释（Indra）——一位菩萨的化现——出现在佛陀面前，向佛陀供养一只右旋白海螺，以此劝请佛陀说法。正是回应这最初的供养，佛陀决定转动法轮（dharmachakra），也就是宣讲佛法。

5.2八吉祥物（一）：法螺、酸奶、吉祥草、朱砂

第二种吉祥物是酸奶。这与佛陀的教导有关：为了如法修持佛法，我们需要舍弃或超越生活方式与行为上的两种极端。其中一种是纵欲（hedonism），也就是以追求尽可能多的享乐为目标与努力——包括获取华美的衣服、美食等等。这种极端的问题在于，若它成为你的目标或执念，你就会没有时间和精力去修持佛法。但我们也必须舍弃另一种极端，即苦行（mortification of the body），因为试图通过折磨身体或剥夺身体所需来达成某种目的，并不能导致觉悟，事实上还会延缓你发展甚深智慧的进程。为了以身教示范舍弃纵欲之极端的必要性，佛陀离开了身为国王的父亲的宫殿，在尼连禅河（Naranjana River）畔以极其苦行的生活方式生活了六年。但为了示范也必须舍弃苦行之极端，他在觉悟前夕接受了一位名为勒协（Lekshe）的婆罗门女所供养的酸奶与极浓缩牛奶的混合物。就在他食用这酸奶供养之后，由于六年苦行而变得有些模糊的种种佛陀身体庄严相好，立即重新变得清晰而辉煌。

第三种吉祥物是吉祥草（durva grass）。在佛陀觉悟前夕，一位名叫“吉祥”（Tashi）的割草兼售草人供养了他吉祥草，佛陀用它做了一个座垫，坐在上面证得觉悟。

第四种吉祥物是朱砂（vermilion）。朱砂之所以吉祥，缘起如下：当佛陀正在证得觉悟、或即将证得觉悟时，魔罗（Mara）出现，示现各种令人不悦的神变以障碍佛陀，最后挑战他说：“你不可能证得觉悟，你做不到。”佛陀回应说：“不，我可以，因为我已经在三大阿僧祇劫（three periods of innumerable eons）中圆满了二种资粮。”魔罗回应道：“那么，谁是你的证人？你能找谁来证明？”佛陀于是伸出右手，越过右膝，触地。大地女神随即从地中现身，供养佛陀朱砂，并说：“我作证，他已经在这些三大阿僧祇劫中圆满了二种资粮。”

5.3八吉祥物（二）：余下四者

第五种吉祥物是木橘（bilva fruit）。它的吉祥缘起是：当佛陀住在父亲——释迦族（Shakyas）国王——的宫殿中时，首次观察到生、老、病、死之苦，并决心从中解脱，他最初来到一棵树下，在那里修禅。在此期间，他成就了圆满的止（shamatha），为了认可这一点，树神或树之女神供养了他一颗木橘。

第六种吉祥物是镜子（mirror）。镜子的吉祥缘起是：当佛陀接受并食用了婆罗门女勒协所供养的酸奶之后，他那因六年苦行而消瘦的身体恢复了全部的活力与庄严，使得三十二相、八十随好等身体圆满的庄严相好变得鲜明明显。为此，形相女神——在此似乎是一位欲界天女神——出现在佛陀面前，供养他一面镜子，使他能够目睹自己身体的庄严与辉煌。

第七种吉祥物称为“给瓦姆”（givam），是一种药用物质，取自大象身体的某个部位——可能是象胆。它之所以吉祥，是因为纪念佛陀觉悟很久之后的一次事件：佛陀的堂弟提婆达多（Devadatta）由于嫉妒佛陀，一直企图杀害或伤害佛陀，而且多生以来都是如此。最后他试图行刺佛陀，派了一头疯象冲向佛陀正在行走的道路。佛陀从十个手指化现出十只狮子，使大象慢了下来。大象随后向佛陀顶礼，并将自己，包括自己的身体，供养给佛陀。由于给瓦姆是一种有效的药物，来自大象身体，因此它纪念了佛陀降伏疯象嗔恨的那次事件。

第八种吉祥物是白芥子（white mustard seed）。在佛陀示现神变（exhibition of miracles）的十五天中的某一天，金刚手（Vajrapani）供养了佛陀白芥子。佛陀在世时，印度有六位著名的外道师（tirtika teachers）。有一次他们聚在一起，为了试图使佛陀蒙羞，向佛陀挑战比试神变。佛陀接受了挑战，比试发生在如今藏历与亚洲历法第一个月的初一。佛陀示现神变的时间是从正月初一到十五。最初的八天，其他六位宗教导师还在场竞争，但到第八天，佛陀以下列方式把他们吓跑了：从佛陀的宝座中，金刚手菩萨与五位可怖的罗刹（rakshasas）一同出现。见此情景，六位外道师尽快逃离，没有再回来。接下来的一周，佛陀独自示现神变，没有任何竞争。当金刚手从佛陀宝座中出现时，他供养了佛陀白芥子，因此白芥子纪念了这一事件。

这八种吉祥物看似平常之物，但因为它们各自纪念了与佛法在这个世界生起、宣说、增盛，以及展示其力量与利益相关的特定事件，所以具有极大的吉祥意义。

第二组供养是八吉祥相（eight auspicious signs），或称八吉祥标志。这些物品的形状或样貌，类似佛陀身体某些部位的形状，因此成为佛法的象征。

5.4八吉祥相

第一个，也就是我昨天提到的，是伞盖（parasol）。伞盖的圆形，正如佛陀头顶美丽的圆形。

第二个标志或象征是金鱼（auspicious fish）；鱼的形状代表佛陀半闭双眼、处于禅修姿势时的眼睛形状。第三个是宝瓶（auspicious vase），代表佛陀的喉咙，一方面因为他的颈部形状，另一方面也因为从佛陀的喉咙中宣说出神圣的佛法；佛法如同珍贵宝瓶中的甘露，能满足众生的一切需求，平息轮回的渴爱，去除痛苦，带来安乐，而且永不穷尽。

第四个是法螺（auspicious conch），在这里代表佛陀的语。法螺被用作乐器，也用作从远处召唤人们的号角。它以声音洪亮清澈著称。同样地，佛陀的语总是音量与音调都恰到好处。若你坐在佛陀近旁，他的声音不会显得太大；但若你坐在很远的地方，你仍然能听到。

第五个是珍贵胜利幢（precious victory banner）。珍贵胜利幢代表佛陀形相整体上匀称、美好的特质。他身体各部分的比例都恰到好处；并不是说他头很大而手臂太短、腿太短之类。他的身体比例完美。

第六个是吉祥结（glorious knot），代表佛陀的心或意。这并不是说他胸前真的有吉祥结的图案。而是说他的心或意对一切事物都完整、清晰地了知，没有局限。

第七个是莲花（lotus），代表佛陀的舌头，舌头柔软、纤细、修长。他能清晰地讲话，无论想说什么，发音都完美；他的舌头与唾液也能使一切食物的味道变得更好。

第八个是法轮（auspicious wheel），实际上作为图案出现在佛陀脚掌的足底——一个金轮的形象。这代表他转动法轮，借由法轮众生得以解脱。

因为这八种标志或符号是天然现于佛身的形象，或类似佛陀的某些特质，所以它们本身就成为吉祥与善好的具体体现。因此，人们相信把它们放在家中，或佩戴在身上，会带来吉祥。在这个修法中，我们供养它们；借由供养它们，我们积聚广大福德，由此能遣除障碍修行者以及众生总体修持佛法的不吉祥境遇。

5.5七政宝与七觉支

修法这一部分的第三组供养是七政宝（seven articles of royalty），就字面而言，是总是伴随一位转轮圣王（chakravartin）——也就是统治整个世间或宇宙的君主——的东西，包括某些种类的动物与人。正如我昨天提到的，它们内在对应七觉支（seven limbs of the path of awakening），这是所有佛与菩萨在证得觉悟时所具备的七种功德。七政宝中的第一个是摩尼宝（precious jewel），对应信心的功德。菩萨必须具足广大、殊胜的信心，作为一切善德生起的根基。这里的意思是，若一个人有信心，那么其他一切功德，例如禅定稳定、精进、对佛法意义的洞察力等等，都一定会生起；而在它们生起的基础上，一个人就能够断除一切应超越、应舍离之物。

第二觉支是知或洞察，即般若（prajna）。在七政宝中，这种知对应金轮宝（precious wheel），它使转轮圣王能够战胜任何入侵或战争。同样地，正是般若使人能够征服烦恼与无明。

第三觉支是三摩地或禅定（samadhi），它是般若生起的必要根基。若般若立足于三摩地，那么它就会稳定、宁静、有效、正确或适当。若般若没有立足于三摩地，那么它就会偏离正轨，变得不正确、狂乱，以至于实际上弊大于利。第三政宝是君主的王妃（consort）。王妃的作用是使君主不偏离正轨，安抚、调伏君主。因此，王妃对应三摩地。

第四觉支是喜（joy），它正确地从三摩地与般若二者的俱在与运用中生起来。这里的喜，例如指证得初地菩萨位时所生的喜，初地称为“极喜地”（Utterly Joyful）。在七政宝中，喜对应大臣宝（precious minister）。在大多数列举中，这是一位向君主提供明智建议、因此促成喜乐的大臣。有时它也称为长者宝（precious householder），即君主手下能提供适当建议的人。

第五觉支是精进，对应宝马（precious excellent horse）。正如一匹优秀的马能使君主快速前往任何想去之处，同样地，具足精进能使菩萨迅速培养三摩地与般若，并借由培养它们，断除烦恼，增上一切善德。

第六政宝是象宝（precious elephant）。这头象的意义在于它极其平静、驯服，因此在七觉支中，它代表正念（mindfulness）——也就是令心保持宁静，并始终有意识地觉知心中正在发生什么、自己的举止是什么。

第七、也是最后一个觉支是舍（equanimity），即菩萨的心离于对某些事物的贪著与对其他事物的嗔恚。借由舍觉支，菩萨克服烦恼的战争。在七政宝中，它由将军宝（precious general）来代表，因为将军宝能战胜一切战争与侵犯。以上就是作为七觉支象征而供养的七政宝。

外在而言，你象征性地供养七政宝；内在而言，你供养的是七觉支。供养七觉支的意思，就是在自己心中培养这些功德。借由在心中培养它们，你进入真正、真实的觉悟之道，而这是诸佛与菩萨最欢喜之事。培养这些以及其他功德，是对诸佛与菩萨最真实、究竟的供养，因此它们在此被供养。

5.6持咒观想与加持降下

接下来是伴随咒语念诵的观想。经文中说，观想在自己身为药师佛的心中，以及前方药师佛观想的心中，种子字 HUM 被咒鬘（mantra garland）环绕。详细来说，你观想一轮月轮——一轮代表月亮的白色光盘——平躺在身体正中央、心轮的高度。在这轮月盘之上，观想本尊的种子字，一个蓝色的 HUM 字，直立安住，代表本尊的心或智慧。HUM 周围观想环绕着咒鬘，从咒鬘中将放射光芒，等等。

观想月轮、HUM 字以及咒鬘安住于自生本尊与前方观想二者的心中之后，你接着观想：从自生本尊心中的 HUM 字与咒鬘中，放射出多彩的光芒，射向前方观想。这些光芒触及前方观想的心，唤起其无分别的悲心，并使多彩光芒从前方观想心中的咒鬘与 HUM 字中放射出来，延伸至药师佛的东方净土——称为琉璃光（Light of Vaidurya）。在每一道多彩光芒的末端都有供养天女，她们向药师佛、其余七位药师佛、十六位菩萨等作无量供养。这些供养的作用是唤起他们的悲心；提醒他们利益众生的承诺、誓愿与发心；并令他们释放加持。

他们身的加持，化现为无量药师佛及其眷属的形相——巨大的、微小的，以及介于二者之间各种大小的。这些无量主药师佛、其余药师佛以及菩萨的形相，如雨般降下，融入你身为自生本尊之中，也融入前方观想之中，赐予你药师佛及其眷属身的加持。

同时，他们语的加持，以咒鬘的形式放射出来，在此咒鬘是多彩的。各种颜色的咒鬘从药师佛的净土降下，融入你身为药师佛之中，也融入前方观想之中，赐予他们语的加持。

最后，他们意的加持——严格来说没有形相——为了观想的目的，化现为药师佛手中所持之物：诃子果（arura）以及盛满甘露的钵。这些被放射出来，如雨般降下，融入你身为药师佛之中，也融入前方观想之中，赐予他们意的加持。

如果你能清晰地观想，最好是这一切都做得非常缓慢、渐次。在你持续念诵咒语的同时，你观想光芒从自生本尊放射出去，到达前方观想，然后从前方观想向外延伸至净土，逐渐而缓慢地进行。尤其是当身、语、意的加持如雨般降下并融入你时，你可以按顺序观想：首先观想身的加持降下，不要匆忙，要尽量清晰；然后观想语的加持，再观想意的加持。如果你发现观想非常不清晰，愿意的话，也可以一次性观想全部。但如果你渐次、缓慢地观想，你会发现自己对加持真正进入自身会有强得多的感受。借由在观想中从容不迫，你会发展出真正的信心，真正感受到加持正在进入你。

当你领受药师佛以及总体的诸佛与菩萨的加持时，各种不悦意的事物——障碍、疾病、魔扰——都会被平息，而悲心、信心、虔诚、洞察力等等都会增盛、增长。为了最有效地修持加持降下，把加持聚焦于当时最困扰你的事物上，是个好方法。例如，如果你有特定的身体问题——某种疾病或其他身体问题——或特定的心理问题——某种烦恼、某种压力或某些担忧——你可以把诸佛与菩萨的加持吸收聚焦在那上面。你可以把它聚焦于一般地去除恶业与障蔽，但要特别聚焦于你当下最关切的事。例如，你可能觉得自己缺乏某种功德：若你觉得缺乏洞察力、缺乏悲心或缺乏信心，那么就思惟加持的作用是增进你所感到最缺乏的那种功德。并感受到借由吸收这些加持，你实际上被那种功德所充满，仿佛它是一种真正充满你全身的物质。

这些观想是药师佛通常的正式修法。在噶玛恰美仁波切（Karma Chakme Rinpoche）所著的《山法：闭关教言》（Mountain Dharma: Instructions for Retreat）一书中，他推荐下列观想，用于实际减轻疾病。如果你愿意，可以观想自己是药师佛，但主要重点是观想一个微小的药师佛形相，高度不超过四指宽，安住在你身体实际患病的部位。所以，如果是头部有病或疼痛，就在头部观想一个微小的药师佛；如果在手，就在手观想；如果在脚，就在脚观想。在那个地方观想药师佛，并思惟从这个微小却鲜明的药师佛形相中放射出光芒。这些光芒不只是干燥的明光，而是具有甘露特质的液态光明。这种光明的甘露或液态光明，实际上清洗并去除疾病与痛苦——无论那是什么。你不仅可以为自己这样做，在自己身体适当的部位观想药师佛；也可以为他人这样做，在他们身体适当的部位观想药师佛。光明甘露的放射等等都是相同的。

这不仅可以应用于身体疾病，也可以应用于心理问题。如果你想去除某种特定的焦虑、压力、沮丧、恐惧，或任何其他不悦意的心理经验，你可以观想药师佛安坐在你的头顶上方，并以与前面相同的方式思惟：光明的甘露或液态光明从他的身体中放射出来，充满你的身体，清洗你任何问题，无论那是什么。

你也许会觉得这一切听起来有些幼稚，但事实上它确实有效，如果你去试，就会发现这一点。

咒语念诵之后，是修法的结行。

首先是发露过失。对于自己所做任何错误或不当之事，怀着后悔之心，你简单地说：“我忏悔一切过失与堕罪。”紧接着，你把修法所生的功德或善根回向给一切众生的觉悟，说：“并将一切善根回向觉悟。”然后你作一个吉祥的愿望，以聚焦你的回向，说：“借由回向功德，愿一切众生远离疾病、魔障与痛苦。”

5.7收摄坛城与圆满次第

接下来是坛城的收摄：

首先，向世俗天神作祈请离去，随后是前方观想与自生本尊中智慧尊的收摄。当你说“世俗诸尊返回各自之处，vajramu”时，你思惟前方观想眷属中的十方护世者、十二夜叉首领以及四大天王——这些世俗天神——返回他们平常所居之处。这样就剩下前方观想中的八位药师佛与十六位菩萨。这些智慧尊， 为所观想形相之具体体现，融入你身为自生本尊的心中。然后自生本尊逐渐融入光明，再融入空性之界，此时你说：“我融入全善本初清净之界。”就在那一刻，你把心安住在空性的经验中。

一切本尊（yidam）修法都包含两个阶段：生起次第与圆满次第（completion stage）。到目前为止的一切——观想诸尊形相、供养等等、伴随观想的咒语念诵——都是生起次第修行的面向。随后，在观想收摄之后，你把心安住在空性中，这就是圆满次第的修持。正是通过这两个阶段的修持，你才能真正证达法性，即事物的本性。观想与其他生起次第的修持，作用是削弱烦恼；而圆满次第的修持，包括止与观（shamatha and vipashyana）的修持，作用则是断除烦恼。

我昨天提到，在我们的传承中有三种药师佛修法——长的、中的、短的——而这一种是短的。虽然它最短，却被认为最有效。长式与中式的药师佛修法，在风格与内容上完全属于经教。这个修法则是经教传统与密续或金刚乘传统的结合。因此，虽然在仪轨上它最短，却是最完整的，因为它具有最详尽的观想。

在长式与中式的药师佛修法中，由于它们完全是经教的方式，首先有观修空性的前行，然后你观想一座宫殿作为前方观想的住处，再迎请诸尊安住其中。没有像本修法这样精确地发展诸尊形相，也没有自生本尊观想，因为它完全是经教的。我们所用的这个修法包含了金刚乘的自生本尊修持以及精确的观想细节。因此，它被认为更有效、更有力量。

5.8问答

问：仁波切，我很想听听您对曼达供养中“七政宝”的不同阐释。我在前行（ngöndro）修法中作过曼达供养，那里的供养感觉比您今天早上所描述的更为具体。您所描述的转轮圣王“七政宝”更像是象征性的表现。它们在某些修法中更具体吗？是否存在不同的修法？是否存在不同的观点？它们来自经教、注释还是金刚乘？或者因不同的人而有差异？

另外，我有一个关于转轮圣王这位宇宙君主的具体问题。我们西方人，无论对错，都有民主是最好的观念。我只是好奇——这位转轮圣王似乎是一位极好的众生，但他或她——您没有提到性别——这个人似乎需要信心、稳定、精进等许多不同功德的帮助。我们西方人发现，那种普世的君主或统治者最终通常会出问题。您能告诉我这位转轮圣王有什么不同，使他的统治如此成功吗？因为我们没有这种经验。

仁波切：关于你的第一个问题，七政宝——即转轮圣王的特征性资具——与七觉支——菩萨道上必备的资源——之间的对应，是标准的。在某些情况下，如果没有解释供养七政宝的象征意义，那只是对这一供养意义的简要说明。这种对应在所有将这些物品作为供养物使用时，确实都成立。

关于你的第二个问题，转轮圣王只在某些历史时期出现，这些时期被称为最好的时代或最好的年代。转轮圣王与某种宇宙独裁者的区别在于，转轮圣王是在那个时代的人类社会中作为问题的解决方案而出现，而不是问题的开端。转轮圣王在社会对谁应当领导产生争议时出现。转轮圣王本人并不特别急切或焦虑地想要如此去做，而是具有利他心、有能力，并受到整个社会拥戴，社会因此将他们置于权威之位。当然，如你的问题所指出的，在转轮圣王统治之后，若建立了王朝，情况可能会退化。但那时他们就不再是转轮圣王了。

问：那么，您的意思是可能存在女性的宇宙君主，一位转轮女王（chakravartini）吗？

仁波切：当然。

问：“桑杰曼拉”（Sangye Menla）的梵文名称是什么？

翻译：经典中最常见的名称是 Bhaishajyai Guru，意思是医药上师。这个词译成藏文是“曼杰拉玛”（Mengyi Lama），简称“曼拉”（Menla）。因此我们称它为“桑杰曼拉”或药师佛。“曼拉”的字面意思就是医药上师。

问：仁波切，您反复讲到，从某种意义上说，几乎所有这些修持都是真正修持的铺垫，而真正的修持是相信这个修法会真正起作用的信心与虔诚。似乎所有修持在某种程度上都应旨在强化这一点。您说“强烈祈请”，而我在修法中有时真的会生起这种信心，感受到一股信心的热切。但其他时候我真的很希望拥有它，因为我觉得非常需要它。您谈到生起菩提心或生起信心。“生起”的过程是什么？我可以在心中放入这个想法，但如果同时有普遍的怀疑与普遍的犬儒主义……我来自一种怀疑、质疑与哲学胡说的文化，所以要绝对信心地谈论这些概念非常困难。生起强烈信心的方法是什么？

仁波切：方法是努力培养具知的信心（informed faith）。具知的信心透过探究而生起。透过探究佛法的意义，你会发现有充分的理由对佛法生起信心。这会使信心自然成为一件合乎常识的事。

问：仁波切，这个咒语的翻译是什么？当加持以微小药师佛、钵、诃子果以及咒鬘的形式降下时，观想何时停止？停止时，还没有到收摄坛城，对吧？那时我们安住在什么之中？

翻译：你的意思是，在加持降下结束之后、收摄观想之前？

问：对。

仁波切：你所念诵的咒语，基本上就是药师佛名号的展开。它或多或少是用梵文念诵药师佛的名号。你停止观想身、语、意的加持一遍又一遍地融入你的时机，由你自己决定。你可以在持咒的整个过程中持续这一观想，在这种情况下，它与坛城收摄之间就没有太多间隔。或者你可以不时停止观想，只安住在虔诚心中。你并不需要把咒语的每一刹那都花在观想这些东西融入自身上。只要有信心与虔诚，就不需要持续不断。

问：这个咒语最适合用于临终的动物吗？对于那些可能刚刚死去的动物呢？

仁波切：它也会利益刚死去的动物；当然，如果在动物临死前使用，会最有效。但在死后仍然能利益它们。

问：仁波切，谢谢您的开示。鉴于药师佛的发愿，在房屋的中心、家庭厅中供奉药师佛像是否合适？特别是如果家中其他人都觉得母亲完全很奇怪的话。［笑声］有人告诉我，在动物临终与死去时要念诵“嗡玛尼贝美吽”（om mani peme hung）。念诵药师佛咒语是否更合适？

仁波切：对临终动物念诵“嗡玛尼贝美吽”或药师佛的名号或咒语，利益大致相等，所以由你决定。观世音与药师佛都曾发过利益众生的特别誓愿。哪一个都可以。关于你的第一个问题：虽然在房屋正中央供奉一幅大而显眼的药师佛像，最终会对家庭成员有长远利益，但如你的问题所暗示的，短期内可能会造成更多问题。具体来说，可能会引发更多抗拒。或许更好的方式是让家人偶然地接触到药师佛，而不是把它推到他们面前。

问：墙上挂一幅小的唐卡（thangka），会比较好吗？

仁波切：只要不会在家庭中造成不和，那当然可以。如果会，那最好让他们在家庭之外的地方遇到它。

我们今天上午就讲到这里，并以回向功德作结。